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不要动心！不安定的心是这片不安定土地上最悲惨的财物。
「海哟，你说的是什么？」「是永远疑问的话。」「天哟，什么是你的回答！」
「是永远的沉默。」
当你在最坏的处境中，仍然认为没有损失时，就等于获得了一切。
即使是最糟糕的事情，也要照单全收，这便是使内心平和的秘诀。
要保守你的心，胜于一切。
一旦我们能欣然接受各种磨难，受苦的感觉自然就会完全消除。
一个洞澈人生、见识深远的人，即使遭到无理的嘲弄或羞辱，必也有能自我解嘲
、不以为忤的宽宏大量。
不快乐是所有疾病的唯一根源，而豁达则是一切疾病的唯一治疗方法。
心不平静是因为它追随种种的情绪，受到情绪的欺骗。
人们总是跟随他们的感觉跑。
别追随你的情绪，要训练你自己。修行包含了将你的生命放入险境当中。
不论他人做了什么，都是他们的事。
无论心希求什么，都别让它得逞。
不论谁去追随自己的心，追随它所喜好的和欲望，以及其他任何一切，那个人根
本还没修行。
有修行的人了知善和恶，但不追逐任何一个。
要看着自己，不要去追逐时尚和迷信。
要避免直接跳到结论，最好的方法就是站稳。
如果所知一切皆是如实而知的话，就没有任何事物能干扰那澄澈清明的心了。
别人批评我们，而后便完全忘了，但我们却执持它且不断想到它；那犹如他们吐
出一些食物，而我们却拾起来吃一样。
即使是自己的幻相，你都不该相信，为什么还去相信别人的呢？
保持你的心就只是觉醒——某些事物前来，很快地，它们将会离去。因此，为什
么要跟随它们呢？
当心绪宁静的时候，我们的肉体才是敏感的。
遇得意则喜，遇失意则忧，便被环境的顺逆差遣，自己何曾作得主。
耐贫贱不作酸语，耐炎凉不作激语，耐是非不作辩语，耐烦恼不作苦语。
觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色；此中有无穷意味，亦有无穷受用。
百战百胜，不如一忍，万言万当，不如一默。
忧喜取舍之情，皆是形气用事。
为什么我们的幸福要取决于某人头脑中的想法？
风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。
人家的窃窃私语与你何干？——让人家去说长道短。要像一座卓立的塔，绝不因
为暴风而倾斜。
经得起诱惑的人，应该接受生活的冠冕。
怒不变容，喜不失节。
当我们专注（定）时，五盖和烦恼（杂染）便没有机会生起，因为一心无法二用
。
跟随「流行」起舞，正是「落伍」的前兆。
当你们了解世上任何事物都有如香蕉皮一样无大用处时，那么你们就能自在地行
走于世上，不会被各式各样的事物牵动。
心理的活动就像能致人于死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一只眼镜蛇，它自然会
离去；一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。
只要我们对佛法的了解越少，心越会不断地追逐法尘。感到快乐时，就屈服于快
乐；感到痛苦时，就屈服于痛苦，它总是在混乱之中。
如果我们放任我们的心，让它乱跑，追随无用的妄念或情绪，心很快就会因为不
得休息而疲惫。
人不应为了别人的目光而活。
行住坐卧，心无起灭，一切时中，毕竟空寂。
将目光放远，心情放真空，你会发现世上没有人比你更坚强。
世间就是你此刻正在波动的心境。
「觉知者」是不会快乐或悲伤的，因为，他不会去追逐迁变的因缘。
当极喜、清明的状态从内观禅修中生起时，千万别去执取它们。
美景当前不可贪图。看到就想要，我们就输了一回；听到不顺意的话，就产生憎
恶的反应，我们又输了一回。
心无动乱是道场。
聪明人不被愉快不愉快和快乐不快乐所动。这些事情生起，他们不执着，随其本
性去放下。这就是「正见」。
知心不动，对境寂然是定。
心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。
触境生心者少定。寂寞忘机者慧沉。
所谓一切境界，唯心妄起故有。若心离于妄动，则一切境界灭。
外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。
应须放下身心，精进求道，于动用中磨练考验自己，渐至此心不随物转，则功夫
就有把握。
做功夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实功夫。
对境心常不起，举足皆是道场。
如人在荆棘林不动，即刺不伤。妄心不起，恒处寂灭之乐。一念妄心才动，即被
诸有刺伤。
为不了本自无心名妄。若知本自无心，即妄无所起，真无所得。
一念不生，诸缘自断。
一心不生，万法无咎。
离念之智，等虚空界。
但了妄念无生，即是真心不动。此不动之外，更无毫厘法可得。
本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。
睹诸善恶境相。自心不乱，名定香。
有情即解动，无情即不动。若修不动行， 同无情不动。若觅真不动，动上有不动
。不动是不动，无情无佛种。
烛定则明，摇则昏，而况心乎？
若于一切处，行住坐卧纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。
办大事者，心无镇定之力，而魔乃生于其前，辗转入于荆棘之途，必致左右为难
。
危急时站得定，才算有用之学。
心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定。
得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。
心不生法，法不生心，心法两寂，故常在定。
如果我们不要为别人的说法和作法而忙乱，心中必会安详得多。
时常被莫名的情绪反应所束缚之人，就如落雨的湖面般，难以感受到平静安详之
美。
当你什么事都用平常心看待之时，烦恼就会比较少。
「悟道者」——不因利害、毁誉、褒贬、苦乐等而动摇，毕竟这一切迟早都会成
为过去。
一旦感觉到自己的行为不是听凭理性，也不是来自内在的觉醒，而是受到外在别
人的影响，你应该立刻停止行动。
不要因微不足道的事耿耿于怀，也不要让细微的琐事，吞没了自身的幸福。
人的起心动念是烦恼的根源，「苦」是跟随着那不停的妄念、追求而来的。
我们并不是因果的执行者，所以，我们无法论断别人的对错。
随缘就是——境来不拒，境去不留。
若于境界中强加分别，即是业障。
妄想来了，就由它来，我总不理会它，妄想自然会息。
心清水现月，意定天无云。
不要由于别人的是非、善恶来影响自己。
圣人不必在心中构筑任何身心状态，也不意图去架构或摧毁任何状态。
一切法不受，则妙用常现前。
能觉他人之诈，不形于言，受人之辱，无动于色，道成近矣！
若心有定，说你好，说你坏，都一样。
不放逸、自制、自律、有智慧的人，不为瀑流漂荡，能自作岛屿。
闻赞而不喜，闻谤而不忧，毁誉不动，内外一如，名出世间。
当你有办法时（心能自主），别人就拿你没办法。
失意，治之以忍；快意，治之以淡。常令心无增减，是名入道之人。
内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然减少。
如坚固的岩石不为风所摇动，贤人被诽谤或称赞都不动心。
但于事上通无事，见色闻声不用聋。
颜料画虚空，不显其色。枯草之火炬，不能烧乾大河水。摩擦柔软皮，不能发出
沙沙声。任何言语于我心，我心亦如是。
学习不被任何报导、传统、流言所左右。
明智的人不易为别人的想法所影响。
「煽不动」是学问有了基础；「挑不动」是修行有了基础。
所谓禅：内不为烦恼所惑，外不为境界所扰。
一个人在临终时，面对万般的剧苦，还能安详地进入涅槃；除了圣人外，没有一
个凡夫能够做到。
花繁柳密处拨得开，方见手段；风狂雨骤时立得定，才是脚跟。
聪明者戒太察，刚强者戒太暴。
不要因别人对你态度不好，引起自己阴暗的心情，浪费了自己的精神。
我们的任务在强化我们的意志，在我们内心找出力量之中心。由此，即使在混乱
和狼狈的环境里，也能屹立不动。
莫将自己牵涉在别人问题的纠葛中，而迷失了自己。
安定的心灵犹如天空，任白云舒卷、明月去来，他永不留痕迹，总是空阔无边，
寂然不动。
任他风斜雨急，依旧立得脚定。
胜利属于那些有实力的人，而不属于那些有情绪的人。修行也是如此。
活在世界里，但不要为世俗迷惑。
疾苦在身，宜善摄心，不为外境所摇，中心亦不起念。
起见生心、分别执着便有情尘烦恼扰攘，若以利根勇猛，身心直下，休到一念不
生之处，即是本来面目。
情不附物，物岂碍人？
是人知得世间有为虚妄不实底道理，及至对境遇缘，蓦地撞在面前，不随他去，
否则被伊穿却鼻孔定也。
不见一物名为见道；不行一物名为行道。
心遇缘而不动，是则一切法无性。
于逆顺境界中无起灭相，始离得增上慢名字。
随流认得性，无喜亦无忧。
心不驰求，不妄想，不缘诸境，即此火宅尘劳便是解脱。
菩萨于诸见而不动。
物自有去来，见性无来去也。
本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。
对境心常不起，举足皆是道场。
但一念不生，前后际断，照体独立，物我皆如。
不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍。
清净心中，本无一物，更无一念，凡起心动念，即乖法体。
但自无心于万物，何妨万物常围绕。
若识心寂灭，无一动念处，是名正觉。
汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄。汝若不生心动念，自然无妄。
即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。
若无歧路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。
难化之人，心如猿猴，故以若干种法，制御其心，然后调伏。所以心生种种法生
，心灭种种法灭。
几回生，几回死，生死悠悠无定止，自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜？
开口便错，动念即乖。
外绝诸缘，内心无喘，心如墙壁，乃可入道。
暂时不在，犹如死人。
对五欲八风，情无取舍，垢净俱亡，如日月在空，不缘而照；心如木石，亦如香
象截流而过，更无滞碍，此人天堂地狱所不能摄也。
但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。
若无我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也
。
当你的脑筋闪动时，你已犯下了不可恕的错误。
我今滔滔自在，不羡公王卿宰，四时犹若金刚，苦乐心常不改。
心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。
自性本来具足，但于善恶事上不滞，方唤作道人。
识心寂灭，无动念处，是名正觉。
眼、耳、鼻、舌，各各若不贪染一切诸法，是名受持四句偈，亦名四果仙人，亦
名六通罗汉。
夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心行，一切时中，视听寻常，更无委
曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。
妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄。汝若
不生心动念，自然无妄。
若人于一切事，无染无着。于一切境，不动不摇。于一切法，无取无舍。于一切
时，常行方便。随顺众生，令皆欢喜，而为说法，令悟菩提真性，此即名为修善
法也。
于一切时中自在，勿逐勿转，不浮不沉，不流不注，不动不摇，不来不去，活泼
泼，行坐总是禅。
若能一生心如木石相似，不为阴 界五欲八风之所漂溺。
宗门以何法治妄心？曰：以无心法治妄心。
以境夺智则智泯，以智夺境则境亡；以彼资我则我立，以我资彼则彼生。
此段本来无向背，要须坚猛力行持，金刚正眼通身是，万境来侵莫管伊。
离言法性，本自解脱，寂静一味，湛然不动，如如之性，本自尔故。
作百佛寺，不如活一人，活十方天下人，不如守意一日。
观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。
六根不染，定慧之功；六识不生，如如之力。
野人作多色伎俩眩惑于人，只消老僧不见不闻。伊伎俩有尽，吾不见不闻无穷。
安忍不动如大地，深感不出自法藏。
既悟自性无生，则荣辱忧喜皆不相干。
执成病，着成魔，生心动念即乖法体。
稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。
得失，常理也。譬如寒暑加人，虽善摄身者不能无病，正须安处之。
忧太过而人憔悴，喜太过则心荡而气浮，均非也。
拂意则怒；顺意则喜；志得则扬；志阻则馁。七情交逞，此心何时安宁？
茅蓬语录（九十一）面对死亡
怕死比死更可怕。
死亡最大的恐惧不是死亡的刹那，而是漫长的濒临过程和只能等待的无助。
生命唯有在死亡面前，才真正地开始。
先得学会如何活着，才知道如何面对死亡；先得学会如何坦然赴死，才知道如何
好好活着。
只有征服对死亡的恐惧，你才真正拥有生命。
死神最公平，不论什么人，他都一视同仁去拜访。他敲穷人的茅舍，也敲王子的
大门。
一降生下来，我们就开始死了，因为生命的末端就是死的开始。
若死神每天在你身边，你就不会再耽于卑贱的思想，或热切的贪求什么了。
当初整个世界都不够，现在只一丘黄土就足够了。
一个人可能以征服者、帝王，或者官员的身份而生；但他一定以人的身份而死。
死亡之榻使每一个人回复他的纯粹原态。
被践踏的甲虫，和巨人临终的痛苦是一样的。
能赋予生命完整意义的，不是别的，正是死亡。
如果我们活着的时候，能够时常将死亡视为亲密的伙伴，那么死亡将会与我们结
盟。
当我们企图要躲避自然变化中的死亡时，我们也就是在逃避生命。
死亡像出生一样，都是属于生命的。走路须要提起脚来，但也须要放下脚去。
死神不看日历。
无论你是否畏惧死亡，都一样要死，没有地方可以逃避死亡的。
我们一出生便被宣判了会死——只是不知道何时将轮到我们。
当死亡的时刻到时，你便得欣然离去。生命并不是一条可以随你伸长或缩小的橡
皮筋。
没有必要害怕死亡，你与每一个进、出息一起死。
当死亡降临到你身上时，这天将会到来——迫使你放下所有的一切。那就是为什
么你应该预先修习好放下，以便能熟练于它的原因。
你无须害怕死亡，你最好害怕出生。
当我们不了解死亡时，生命是非常困惑的。
无论你怎样重视生日，你总会死亡的。
所有的生命都结束于哭泣。
死神不会让你带着钱走。
宁愿生病十次也不要死一次。
没有人知道谁会看得到明天。
人活着，觉得世界太小；人死了，一个坟墓就够大了。
生命只是暂借贷给人的，死亡才是债主——总有一天会来讨债。
你应该生活得好像准备活一百岁，而又可能随时就死去那样。
死亡乃另一个生命之延长。
没有一个人能活到他希望的年龄。
复仇可使人击退死亡；爱情可使人无视死亡；荣誉可使人企求死亡；忧伤与恐惧
则使人奔向死亡。
惨淡的死神，踏着不偏不倚的脚步。敲扣穷人的茅舍，也造访皇帝的宫殿。
死亡随处等着你。因此，要聪明一点，随时随地预算遭遇死亡。
在死亡的门前，我们要思量的不是生命的空虚，而是它的重要性。
时候到了，便不该再和生命挣扎。
一个害气喘病的人，宁愿永远生活在痛苦呻吟之中，而不愿让死亡这服良药治愈
他的疾病。
生日卡少则一行、两行，多则七行、八行，乃至数十行。它们 所传达的不过是一
项讯息——你又向死亡靠近了一些。
不同的人从不同的地方来，最终却走向一样的方向。
透过对临终者的关怀，让我们学会对生命的敬重。
许多人终其一生，只顾着争名夺利，但却忘了他将来会死。
人的生命只在于呼吸之间。世界上的东西没有一样是属于自己的，一切都只是暂
时借给我们使用罢了。
每一个瞬间，自然界都在开始它漫长的旅程，每一个瞬间，它又都在到达自己的
终点。
死亡只不过是身体的习性和一种改变罢了。
只要保住了性命，就等于什么也没丢。
所有人类的事物都注定退化与衰弱，当命运召唤时，君王也必须服从。
死亡不是人生最大的悲剧。不得善终，才是人间最悲惨的事。
「尽量毋负人生！」这句话是我们到了在死的边缘上，才会想实行的。
当我们一出娘胎时，就应该有人告诉我们：你已经朝死亡迈进。那么我们就会竭
尽心力地生活，并且善用每一天和每一秒钟，谨慎地去做每一项抉择。
当一个人不了解「死」时，生活会非常烦恼。
死亡并不是生命的敌人，反而是它的朋友。因为它使我们知道，我们的日子有限
，于是，生命更加可贵。
我见他人死，我心热如火；不是热他人，看看临到我。
与何时死亡的事实对抗有什么作用呢？只是徒使生活痛苦罢了。
人只有到了临终之时，才会了解，他这一生是白活了。
来到这个世间，你就应该思惟它的自然现象。每件事物，都在准备着消失。看看
你的身体吧！有哪个部位仍保有它原来的形态呢？
如果你真的要哭，最好是在一个人出生的时候哭，为根源而哭，因为，如果没有
生，就不会有死。
医生是无法治疗死亡或阻挡死亡的。
当有人死的时候，不要伤心，那只是自然的过程罢了，他这辈子的苦已结束了。
如果你要伤心的话，就在人们出生时伤心：「噢！不！他们又再来了，他们将再
次地受苦和死亡！」
当你死时，你会有时间去修行吗？
当死亡碰上我们时，我们不但要舍弃一切，就连自己都包括在内。
生命是多变的，但死却是一定的——随时都会发生的。
有一天，我们终将独自死去，因此，去面对孤独与接受这事实是很重要的
假如能将「死」作为座右铭，我们在世上的每一刻都将活得充实而有力。
当我们将「死」牢记于指尖时，就不会太在意也不会太强求，或追求瞬间欲望的
满足。
临命终时做得主，是由平常能强作主宰而来的。
突然不加思索地想起死，是不必要的，重要的是正视它、认识它，并接受死在一
步一步接近我们的事实，却又能平安、喜悦地活下去。
有一件绝不容置疑的事——即「死亡」就在未来的某一点等待着我们。「人生就
象飞过室内的燕子」，我们不知从哪里来，也不知将往何处去，在我们之前、之
后都是一片黑暗。
智者警觉死亡的威胁，愚者却不敢面对而谈它。
死亡并没有讯号。
学生之道易，学死之道难。
君曾思惟否？若明日死神降临，你当如何？
有人能抵抗百万大军，却无人能抵抗死神的来临。
学习不畏惧死亡，是人生最大的课题。
死亡之前，人人平等。
人命无常，速如电光，大限（死）到来，各不相顾。
夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞。
有位不速之客，不问主人喜欢与否，都可能突然来访，它就是「死」。
国王有权决定赏罚，可惜不能决定自己的生死。
人生最后的敌人——死亡，我们必须加以克服。
人生最大的敌人就是恐惧，而最大的恐惧却源自于死亡。
人不断掉入死亡的陷阱，无法超越黑暗的范畴，在生死海中不断浮沉。
「死亡」是一个启示者，一个引导和火炬的传递者。
死亡是一种庄严体验，无人可以避免它的改变。
有生就有死。换言之，出生就是走向死亡。死亡是一定的，并且永远等在那儿。
死神每天都在唱同一首歌——我总有一天等到你。
要克服对死亡的恐惧，必须要接受世上所有的人都会死去的观念。
多少少年亡，不到白头死。
「死」是不会先敲门的。
死亡是唯一不能与他人共同分享之事。
一位死刑犯在监狱里留下一首诗：「狱中向阳窗边，一朵水仙蓓蕾，但愿见其绽
放，而以浇水为己任！」所以，做人应先学习临终之事，再学习其他的事。
不眠者夜长，疲倦者路长；不知正确真理的愚人，生死轮回长。
死亡是最后的睡眠？不是的，它是最后的、终结的觉醒。
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茅蓬语录（九十二）自由人生
自由的人生，是驾驭命运的人生，是把生死掌握在自己手中的人生。
不受人惑，始得解脱；不与物拘，透脱自在。
不要屈服于自己的情绪当中。
已受过良好训练的心，是不招惹麻烦的，即使独自时也是一样。
佛陀教导「法」，是要用于我们的生活中的。
当烦恼生起时，要去觉知它，然后就在那儿把它斩除。
心胸就像是降落伞，只有张开时才有用。
富贵功名，皆人世浮荣；惟胸襟浩大，是真正受用。
人们必须忍受生死的安排、天命主宰的一切。
君子役物，小人役于物。
胸中只摆脱一「恋」字，便十分清净，十分自在。
人情冷暖，有一毫介意，便是渣滓，亟宜化之。
宁静淡泊，观心之道。
身在局中，心在局外。
一个人最幸福、最快乐的时刻，是心中最平静的时刻。
性情达到平衡状态，才能心安理得。
要是你连自己的心态都无法管理调适，那么你凭什么以为自己可以支配其他事务
呢？
用慈悲去愈合受伤的心灵，让宽恕和放下使我们从憎恨的梏桎中解脱。
学会不作茧自缚，就是放下解脱的大智慧。
人不怕忙，但怕烦。
做人若处处虑及他人的褒贬，反而束缚了自己。
无视于大众的喝彩而能自得其乐的人，才是伟大的人。
老是活在为琐事而忧虑的生活里，这种人未免太短视了。
除非我们过着理性和感性共存的生活，否则没有充实生活可言。
欲望一直存在着，它只是心的一种现象。有智慧的人也有欲望，但没有执着。
彻底大悟为究竟。
真正的宁谧，不是外在环境的无风无雨。
越知道应付生活变数的人，越拥有创造性的适应能力。
良好的心境来自，忙乱中尚能保存的一点安宁心境。
当你在坐禅的时候，对每一个前来的念头说：「这不干我的事！」
所有那些属于外表上的事物，就让它们自是外表上的吧！并且知道什么是超越。
单纯地做为「觉知者」，不执着而了知，让事物就是它们自然的样子，一切事物
就如它们的本然。
我们所有的财产，有任何人真的拥有它们吗？没有任何人真的得到任何东西。那
就是为什么佛陀说，让所有那些事物自是它们，放下它们吧！
一旦我们明了我们只是个过客时，就不会再去执着或感到负担了。
念念阿弥陀佛，事事随喜不挂碍，心则渐入西方境。
只要心背负着喜与恶的重担，一定会经验到「苦」。既然这一切都没有价值，便
不必要拥有它。
厌恶苦并无法驱走苦；唯有放下想要苦消失的念头，也就是去正面地接受它，苦
才会有消失的一天。
当我们想到无穷尽的存在界本具不圆满性时，我们内心那一点的痛苦又何足挂齿
呢？
不让心追逐乐受，也不让心堕于苦受，就让它们顺其自然。
如果我们看到不对的事情或不如法的人，能够心里明白，而不表现出来，那才是
真功夫。
别人骂你，那是消灾，给你不好的脸色看，那是「最上供养」。
去我执，从粗衣淡饭做起。
色空俱泯，境智圆融，色空无碍，获大自在。
一念心寂，万虑俱消。
心境俱冥，自然合道。
以第一义，庄严其身，是为菩萨。
任性逍遥，了无住着，触目遇缘，总是妙用。
悲智双运。
势力尽，箭还堕，招得来生不如意，争似无为实相门，一超直入如来地。
亦无分别，亦无依倚，亦无住着。终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，
你亦不用教人识不识。
终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。
前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。
行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。
知心不动时，不生不动想。知心清净时，不生清净想。乃至善恶皆能分别，于中
无染，得自在者，是名为慧也。
一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻；无三界可出，无菩提可求。
云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家，细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣。
也不论是非，也不把家办，也不争人我，也不做好汉，跳出红火坑，做个清凉汉
，悟得长生理，日月为邻伴。
人生百岁七旬稀，往事回观尽觉非，每哭同流何处去，抛却净土不思归；香云玛
瑙阶前结，灵鸟珊瑚树里飞，从证法身无病恼，况餐禅悦永忘饥。
把心中的习气，一点一点地除去，即是大修行人。
无烦恼处，名般涅槃。
一日清闲自在身，六神和合报平安；丹田有宝休问道，对境无心莫问禅。
毕竟不与诸虚幻尘劳、蕴界生死、诸入和合。迥然无住，一切不拘，去来无碍。
无上菩提须得言下识自本心，见自本性不生不灭。于一切时中念念自见万法无滞
，一真一切真，万境自如如。
心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去
来自由，心体无滞,即是般若。
见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。
心安身自安，身安室自宽，心与身俱安，何事能相干？谁谓一身小，其安若泰山
；谁谓一室小，宽如天地间。安分身无辱，知几心自闲。虽居人世上，却是出人
间。
从静中观物动，向闲处看人忙，才得超尘脱俗的趣味。遇忙处会偷闲，处闹中能
取静，便是安身立命的工夫。
身闲可以养气。心闲可以养神。身心俱闲，与道合真。
养心之法，须要摆脱一切；凡荣枯得失，犹如水月镜花，事过即忘，心中不可有
一毫沾滞。每日胸中一团太和元气，病从何生？
心生则真法灭，心灭则真法生。
安详的精神境界——就是以豁达淡泊、顺应自然的心态，来面对人生的种种无常
变化，将痛苦忧伤的情绪降伏到最低点。
在恶意的人群中不怀恶意，在拳握刀拔的人群里言行温顺，在与执着的人相处而
能不执着，是谓圣者。
用尽一切心机，不如一个无心机可用之人。
水能熄灭熊熊大火，挽救即将付之一炬的房屋。同理，懂得观照的智者，也能将
自我或外在环境的忧患，消失于无形，宛如一阵风吹散棉絮一般。
久住寒山凡几秋，独吟歌曲绝无忧，饥餐一粒伽陀药，心地调和倚石头。
安祥是处事第一法，谦退是保身第一法；涵容是处人第一法，洒脱是养心第一法
。
不要抗拒命运，不要抱怨因果，直接接受它，烦恼就会减少，当下放下，烦恼即
无奈你何。
所谓「禅」，是指不管何时、何地，皆能心平气和地生活。
修行人不管到那里，都要保持平常心、无挂无碍、清净自在，而修行就是要修这
点自在。
「水流任急境常静，花落虽频意自闲。」人常持此意，以应事接物，自心何等自
在。
最崇高的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的
人。
「人」在处理某些生命中所必然面临的过程时，一直不肯去承认并接受，殊不知
无论你百般的不愿意，依旧逃不过命运无常的支配，既然无法改变，何不以一颗
自在的心笑看人间呢？
心灵安静的人，不论做任何事情都能享受乐趣，若是心灵不平静，即使在深山幽
谷，也得不到真正的安宁。
开悟的人想要有事都很难，凡夫想要没事则更难。
若能调适自己的心，所有的感觉皆是一种享受。
人到无求品自高。
渴爱之灭，是心解脱；不着大善，名大功德。
当你内心起烦恼时，当处、当下就要叫它消灭。
境来不拒，境去不留，一切随缘，能得自在。放下即得解脱。
有缘即住无缘去，一任清风送白云。
不要把「放下」当成「放弃」！「放下」——是尽全力但随缘尽分。
文字不碍实相，见性万事皆圆。
即一切法，离一切相，是名诸佛。
当你内心拥有安详即是正受。
观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。
勇者提得起，智者放得下。
心既清净，语默皆如；遇缘即施，缘散即寂。
若你破坏境界，即是破坏你的清净心（境即是心），所以我们要学习心与境界调
和。
性识周遍法界，对悟道者而言，无处不自在、解脱。
悟道之人时时皆享受着喜悦、明澈、清净、永恒的生命。
不分别、不颠倒、不执着即是本性作用。
见性之人，大用现前，不存执着，活捉生擒，不劳馀力。
遇到困难时不害怕，心中无事，是名真修。
彻悟本性的人，纵然全世界的人都不了解他，他依然不觉得寂寞。
凡事要随缘，不要攀缘。
有人骂老拙，老拙只说好。有人唾老拙，留它自乾了。有人打老拙，老拙自睡倒
。他也省气力，我也少烦恼。
世界上没有一个永远不被诽谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。
无事不要找事（麻烦）做，有事不要怕难做。
人随处作主，就会立处皆真。
世事忙忙似水流，休将名利挂心头，粗茶淡饭随缘过，宝贵荣华莫强求。
「远离罪恶」的味、「寂静」的味、「法悦」的味，尝到此味的人，并无恐怖。
制服自己的人，便得自由，也是做自己的主人。
应学习智者：清除心灵的污垢，舍弃感官的享受,内心没有挂碍。
只要自觉心安,东西南北都好。
佛本身是超越人心的各种动态而存在的。
若能一切「随他去」，便是世间「自在人」。
人多随情互执，执即相违；法本称理互通，通即互顺。
于色自在，一切融通，是礼，是自由。于心自在，无所不照，是智，是平等。
品尝到永恒不朽的悟境后，圣者不再为世俗的束缚所困惑。
只有大智慧的人，才能掀开无明的面纱。
觉醒时，梦即不再；开悟后，宇宙的幻相亦将消失。
当悟道时，一个人看这个世界，就如掌中之苹果，清清楚楚。
悟道的圣者，宇宙间处处都是永恒的喜悦；但是对无知的人而言，处处都是痛苦
和不幸。
悟道者——纵横四海皆能通，随手拈来皆是智慧。
笛子为何能吹出如此美好的曲调？因为笛子内部是「空的」。悟到「空性」的人
，也能吹出生命真正的喜悦。
外无所求，内无所着，悟道近矣！
宜静默、宜从容、宜谨严、宜俭约。
如何能过无忧无虑的生活：（一）提高你的思想水准。（二）拓展你的见地观点
。（三）加深对自己的了解。（四）加强心灵的灵敏度。（五）把自己升华到一
个超然的世界里。
小时候我们看到陀螺旋转时，常满怀喜悦，因为我们感受到它内在的平衡。
当心灵自由时，你不仅能控制你想做的事，也能操纵不想做的事。
如果你是仰赖他人使你感觉舒服，你会因此而不安；而仰赖真我，你就不会再有
所谓不安的感觉。
美女不尚铅华，似疏云之映淡月。禅师不落空寂，若碧沼之吐青莲。
大道虚旷，常一真心，善恶勿思，神清物表。随缘饮啄，更复何为。
处处作主，立处皆真。
一切属他，则名为苦；一切由己，自在安乐。
以禅悦为食，以道德为衣，以虚空为安居，以无牵挂、自在的心境为行。
但于事上通无事，见色闻声不用聋。
二性空是体，知二性空是解脱，更不生疑，即名为用。
无念之念，生无生相，住无住相，异无异相，灭无灭相，非思虑计度所知，惟洞
彻法源者，颇测其彷佛，未易与缠情缚识者语也。
若能于经教及古德入道因缘中，不起第二念，直下知归，则于自境界、他境界，
无不如意，无不自在者。
心中自有菩提意，窗外秋山始入帘。
终日不离一切事，不被诸境惑，名自在人。
不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。
当下无心，便是本法。
常离法相，自由自在，纵横尽得。
不行一切行，即名佛行。
人情世态纷纭往复，安危苦乐随遇而安。
法身自在无方，触目无非正觉。
不起罪业，不起福业，不起无动业，是名供养佛。
见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。如鸟空中只么飞，无取无舍无憎爱。若会应
处本无心，始得名为「观自在」。
花开花谢春不管，水暖水寒鱼自知。
身似闲云，月影山光堪证性；心如止水，松声竹色共忘情。
常独行，常独步，达者同游涅槃路。调古神清风自高，貌瘁骨刚人不顾。
自处超然，接人蔼然。无事澄然，有事斩然。得意歉然，失意泰然。
年年是好年，日日是好日。
老倒疏庸无事日，安眠高卧对青山。
虚舟驾浪，随高随下；流水转山，遇曲遇直——心心无知。今日腾腾任运，明日
任运腾腾，随顺众缘，无障无碍。
法身不痴即般若，般若无着即解脱，解脱寂灭即法身。
竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊。
诸圣以无为而得名，圆修以无作而成行。
饱食安眠消日月，闲谈冷笑接交亲；谁知将相王侯外，别有优游快活人。
终日不离一切事，不被诸境困惑，方名自在 人。
赵州云：诸人被十二时使，老僧使得十二时。
但自忘心，同于法界，便得自在。
公案通则情识尽，情识尽则生死空。
念念不见一切相。
念念无求，刻刻自知，事事自觉，荡荡无着，时时安详。
悟后方知，有固然好，无亦甚丰富。
眼底有尘三界窄，心头无事一床宽，若无闲事挂心头，即是如实美景现。
明心的不愚痴，见性的不忧愁。
不向外驰求，亦不于心内取证，则二六时中随处解脱。
第八识既除，则生死魔无处栖泊。
我今意况大宽，不语无事心安，从容自在解脱，东西去易不难，终日无言寂寞，
念念向理思看，自然逍遥见道，生死定不相干。
迷时人逐法，悟时法由人。
我今意况大奇，不向世上侵欺，荣华总是虚诳，弊衣粗食充饥，道逢世人懒语，
世人咸说我疾，外道瞪瞪暗钝，心中明若琉璃。默契罗睺密行，非汝凡夫所知。
虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。此意即是：缘应了者，得机便了，不与纠缠
；缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。
佛说无为法者，即是无住；无住即是无相，无相即无起，无起即无灭。荡然空寂
，照用齐皎，鉴觉无碍，乃真是解脱佛性。
光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家，一念不生全体现，六根才动被云遮，断除烦
恼重增病，趣向真如亦是邪，随分世缘无挂碍，涅槃生死等空花。
顿息万缘，越生死流，迥出常格，灵光独照，物累不拘，巍巍堂堂，三界独步。
入深山，住兰岩，岑崟（岑崟：高峻的样子。）幽邃长松下，优游静坐野僧家，
阒寂安居实潇洒。
随法性则万法俱寂，随智用则万法俱生，不离一真，化仪百变。
只是事来不受，一切处无心；永寂如空，毕竟清净，自然解脱，得大自在。
与世界同步，却不与世界同向；以红尘为道场，而不与红尘同流。
学道之人，但于一切诸法，无取无舍，见如不见，闻如不闻，心如木石，刮削併
当，令内外清净，方是逍遥自在底人。
不谤亦不嫉，当奉行于戒，饮食知止足，常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教
。
真心妙体，本来不动，安静真常。真体上妙用现前，不妨随流得妙。
六根俱所能，亦能收摄在一微尘。知之者谓是佛 性，不识者唤作精魂，所以善巧
方便说，莫不发明这个大用。若于日用不迷，自然纵横无碍也。
心心作佛，无一心而非佛心；处处道成，无一尘而非佛国。
饥来吃饭；睏来即眠；愚人笑我，智乃知焉。不是痴钝，本体如然；要去即去，
要住即住。
幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人；有缘即住无缘去，一任清风送白云。
慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？
无事是贵人，但莫造作，只是平常。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。
放旷任其去住，静鉴觉其源流；语默不失玄微，动静未离法界。
寅朝用粥充饥，斋时更餐一顿；心中了了总知，且作佯痴缚钝。
道楷和尚遗偈云：吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横
身三界外，腾腾任运何拘束？
无性是理，随缘成事。无性随缘，理不碍事。随缘无性，事不碍理。
身与空不空相应，则内同枯木，外现威仪。
得失是非都放却，经行坐卧无相拘，有时把柄白拂尘，有时持串乌木珠，有时欢
喜身舞踏，有时默坐嘴芦都。懒举西来祖师意，说甚东鲁有诗书，归来洗足上床
睡，困重不知山月移。隔林幽鸟忽唤醒，一团红日悬松枝。
无缚真自在，无心真道人。
以无着心应一切物，以无碍慧解一切缚。
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