十、皈命大佛顶光

 

无尽法藏都是在大佛顶里生出来的。

 

            “我今皈命大佛顶，

              无尽法藏智慧光；

              愿我明了妙总持，

              奉行如来所说义。”

 

“我今皈命大佛顶”：这是一切护法说：“我们现在一起皈命‘大佛顶楞严神咒’。”

 

“无尽法藏智慧光”：大佛顶，就是无尽法藏，是取之不尽，用之不竭的。这无尽的法藏都在自性里边，不是从外边来，是从你自性显出来的。那么现在为什么不显呢？这就好像虫子在蛰伏时不能动弹，天气热的时候，它就又活动过来了。修道人修得身上热了，自性的虫子就活起来了；自性的虫子一活，身上所有的细菌就都死了。说：“这不是杀生了吗？”如果你认为那样，那可以不修行，没有人勉强你。你还可以还俗，过在家人的生活，整天烦烦恼恼，争争吵吵，充满无明、妒忌、障碍。可是如果想要修行，就要把身上所有的细菌都改变了，恢复自己本有的佛性。在没有成佛之前，身上有八万四千虫在分你的性，吃你的肉，喝你的血，住在你身上，教你调皮捣蛋，教你不守规矩，教你去做一些颠倒的事情，这都是这些坏东西支配着你。你说：“原来这些事不是我做的。”可是为什么你要这样帮着它？饿一点也不行，渴一点也不行，睡不够也不行，为什么要那么保护着它？你保护着这些虫子，自性就显不出来了。

 

那么这些虫子到底都是些什么呢？就是一些愚痴的虫子。它们在你身上，弄得你这儿也不舒服，那儿又不好受，周身都是麻烦，一阵间有这个病痛，一阵间又有那个病痛，都是这些愚痴虫在作怪；穿得少了也不行，吃得少了也不行，它就爱和你打闹。

 

无尽法藏都是在大佛顶里生出来的。这个智慧光不是一般的光，而是智慧的光明，佛的光是智慧的光明。佛为什么要有光明呢？因为他不愿意有黑暗愚痴，所以总是以智慧光明来照耀一切，把无明也照破了；无明一破，法性就显出来了，所以智慧光就是佛的光。

 

“愿我明了妙总持”：为什么要供奉这大佛顶无尽法藏的大智慧光呢？就为了明了这“大总持”，也就是“楞严陀罗尼”。总持就是陀罗尼，“大悲咒”又叫“大悲陀罗尼”。“陀罗尼”是梵语，翻译成中文为“总持”，总一切法，持无量义，什么法都在里面摄着，所有的法都从这儿发源。你看法界佛教总会的会旗，一条一条红色的就是代表智慧光，那个光是从“一”生出来的。所谓“一本散为万殊，万殊仍归一本”，光从一个地方放出，照着万方，又从万方收回一处。所以万佛圣城不是只有一道光，而是佛佛都放出光明，光光合而为一，互不侵犯，互不障碍。

 

“奉行如来所说义”：我们了解这个大总持之后，便要依着佛所说的道理恭敬奉行。

 

 

 

十一、佛诞开示

 

佛为求一切智，不惜生命而抖擞精神来修行，我们怎可不劳而获就想成佛？

 

◎一九八二年五月一日开示于万佛圣城

 

释迦牟尼佛在过去生中，“三祇修福慧，百劫种相好”，修难行能行的苦行，修难忍能忍的法门，为众生发菩提心，修一切智，不惜生命来教化众生。生生世世都是忍苦耐劳，吃人所不能吃，让人所不能让，所以才得以成就佛果。

 

佛不是一朝一夕修成的，而是修三大阿僧祇劫，才示现“八相成道”：第一“降兜率”，兜率天是候补佛位的法王子所居处。第二“入胎”。第三“住胎”，佛在胎里仍是转法轮教化众生，为所有有缘的众生说法。第四“出胎”，佛出胎日是四月初八。出胎后，他一手指天，一手指地，说：“天上天下，唯我独尊！”这是不是佛贡高我慢呢？我不是为佛做辩护律师，他的确是够得上这种称号。他一出生就这么说，这是向众生们打招呼，要众生知道。

 

佛出世当日，有九龙吐水浴佛。后来在宫里学习世间技能，所有一般人会的技能，佛都不学自通，通达无碍。然后他出王宫，去游四门，见到生老病死苦，觉得这是人生最大的痛苦，一切都是生住异灭，也是成住坏空。他感觉如此生老病死苦很没有意义，所以舍弃国荣，而毅然出家，这也是一相。

 

佛修的头陀行可以说是第一的，他在雪山六年，天天只吃一麻一麦，来维持生命不断，他并没有吃维他命Ａ、维他命Ｂ、维他命Ｃ、维他命Ｅ这些东西。他如此用功修行，以后接受牧羊女供养的奶粥，到菩提树下打坐，他便发愿说：“若未修到正等正觉，绝不起座。”这样坐足了四十九天，机缘成熟了，于是他夜睹明星而悟道，豁然证得不生不灭、不垢不净、不增不减之本来清净明体，妙明真心。

 

到今天这个末法时期，我们身为佛弟子，要做真正佛的弟子，要知道佛──我们的老祖宗在过去修行是不容易的。我们虽然不能一天吃一麻一麦，但也不要贪吃好东西、吃维他命，贪有营养的食物。我们这个臭皮囊是四大假合，不是真实的，我们为它做牛、做马、做奴隶做了这么久，造了不知多少罪业。若是仍然看不破、放不下，还是为它做牛、做马，兢兢业业，这真是太没有价值了！所以我们要返本还源，学佛修行，明白人生是痛苦的，证果成佛，这才是真正的快乐。

 

所以值此佛诞纪念日，我们应该效法于佛，应以佛身为己身，佛行为己行，佛心为己心，佛愿为己愿，佛志为己志，要咬起牙来忍苦耐劳，学佛那种不怕艰难困苦的精神。若能如此，每个人都是成佛有份，很快就能了生脱死。

 

佛为求一切智，不惜生命抖擞精神来修行，我们怎可不劳而获就想成佛？既然出家了，如果再不认真去修行，那怎么能对得起佛、菩萨和过去的祖先呢？若一天到晚贪心不除，争心不去，求名求利心也放不下，自私自利心更大，这样怎么能对得起佛，及我们过去的父母祖先？所以我们不应只为自己着想，也应该为他们着想，要打起精神来修行。不要等过了今天，无常鬼不知何时就来了，到那时想多活几天也办不到了。所以，“莫待老来方学道，孤坟多是少年人。”

 

在这世界上，生了又死，死了又生，做得不好，就做畜生。一失人身，万劫难复，所以不要自己骗自己，为自己做辩护律师，自己不修行而认为有一天佛会帮助我成佛。要知道即使像阿难是佛的堂弟，佛也不能给他三昧，他还是要自己努力修行。所以既然到了万佛圣城，这是选佛场，就要好好读书、修行，到考试时才能考上，不要等考不上了，才来后悔！

 

 

十二、业尽情空就是佛

 

 

贪求名，就死在名上；贪求利，就死在利上。

 

◎一九八二年五月一日开示于万佛圣城

 

释迦牟尼佛修道时，父系亲属有三人跟着他修行，母系亲属也有二人随佛修道，这几个人最后却离开佛了。什么原因呢？有三人说跟着佛修道太苦了，受不了这个苦，所以他们离佛而去，自己去修另外的法门；又有两个人看见佛喝奶粥，以为佛受不了苦，贪图享受，所以也离佛而去。你看看，众生的根性是没有法子满足的，所谓“诸佛菩萨难满众生愿”。

 

众生所愿意的，有种种的不同。他所愿意的，就是他所贪的，他没有满足的时候。你这时满足他这种愿，但他又生出另一种欲，所以贪欲是无底洞，什么时候也不能满足。贪来贪去，从有生以来，就贪；从少而壮，壮而老，老而死，一生都在贪求。贪求名，就死在名上；贪求利，就死在利上。贪求名，就被火烧死；贪求利，就被水淹死，这是水火二灾。再贪求荣华富贵，就死到风里。众生都把世事看得那么重要，放不下。

 

释迦牟尼佛修行时，忍苦耐劳，跟他一同修行的人都离他而去，转而修外道法。我们现在依照佛法来修行，也有很多人都不同意，都以为修道吃亏太大了。他们拿不出真心，发不出真愿。有些人出家之后，仍是混吃等死，也不理会自己的生死有没有了，就随随便便让一天空过去，等无常鬼来到时，一点把握都没有，生死俱不自由。所以这样子出家，是空过光阴。我们不要以为在佛教中，就可以随便造罪业，这样是佛教中的罪人！

 

释迦牟尼佛修人所不能忍受的苦行，终于开悟成佛，他首先转四谛法轮——苦、集、灭、道。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。略述如下：

 

（一）苦苦。贫穷的人没有房子住，又没有御寒的衣服，也没有蔽热的衣服，而且又没有饭吃，你看这有多苦！这是苦上加苦，苦中加苦，万苦交煎。为什么会受到这样的苦呢？因为在往昔不好好修行，或欺师灭祖，或轻法慢教，或尽听自己伶俐虫、精细鬼的教唆，做种种恶事。因为不知道修行，就堕落而受这种的苦。受这种苦的人，大多数是畜生转来。因为前生毁谤大乘，欺师灭祖，所以堕落到地狱中，而后转变成饿鬼、畜生，最后做人了，也是诸根不具，五官不端正。

 

（二）坏苦。这不是贫穷人所受的苦，而是富贵人所受的苦。富人衣食住行俱全，有飞机、轮船、洋房，但突然遭到大火，把一切都烧尽，结果什么都没有了。或者飞机突然失事，丧失生命了；或者轮船在大洋中撞翻了，人就淹死在海中，这都是坏苦。本来很好的，可是一下子意外发生，什么也没有了。这“坏”不是坏苦，而是坏福。

 

（三）行苦。既没有贫穷的苦苦，也没有富贵的坏苦，而是平平常常的。由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，自己做不得主。老迈时眼花耳聋，甚至手脚也不灵活了，这是一生的行苦。

 

在世界人类中，三苦有很大的势力。什么样的英雄豪杰，有时就被苦给苦倒了，甚至苦死了，你说可怜不可怜！所谓“善有善报，恶有恶报”，报应有早晚，祸福是丝毫不爽的，我们不要任一时之性，而造无穷之罪业。所谓：

 

“一失足成千古恨，

再回头已百年身。”

 

我们在世间无论如何要做一个正气者，出家要护持正法，行持正法，时时刻刻循规蹈矩，不能有丝毫违犯戒律的地方。你如果一不小心，就很容易造业，所谓“地狱门前僧道多”。出家人若不守规矩，一定会堕地狱的，这是一点也不客气的，因为明知故犯，所以罪加三等，不是很好玩的。不可以想佛菩萨都见不到我，就可以胡作非为了。要知道，你肚里想什么，天都知道，更何况佛菩萨呢！不要以为佛菩萨不睁眼，你就可以乱来。这是掩耳盗铃，自己骗自己，以后到受果报时，后悔也来不及了。

 

老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”就是说我们人有种种执着，放不下，就因为被关到五蕴的笼子里，不能出去，生出种种执着，种种分别，种种妄想，所以就不能了生脱死。

 

又有八苦，总括来说有八种，其实何止八种，实际上有无量无边的苦。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。这八种苦是世界上害人最甚的。

 

（一）生苦。人还未出生，就已经受很多苦难了。在母亲肚子里，母亲吃冷的东西，孩子就像住在冰山中；母亲吃热的东西，孩子就像住在火山里。到出生时，就犹如被两座大山夹住，所以小孩子一出生就哇哇叫，只会说：“苦啊！苦啊！苦啊！”想说苦，可是不会说话，只会哇哇叫。人若是没有身体，就不会有苦痛的感觉；有了身体，就有种种的苦痛。出生时的苦，犹如生龟脱壳，痛苦难忍！

 

（二）死苦。有生就有死，到死的时候，四大分张，被业风所牵，也是痛楚难言。

 

（三）病苦。人的身体是由地、水、风、火四大假合而成。若火多了，水就少了；或风多了，土就少了；或水多了，火就少。四大不调合、不均匀，身体就会有病，有病就有痛苦。有的人头痛，或脚痛，或胳臂痛，或腰痛，或有心脏病，或有脾病、肾病，各从其类，各有各的来源。若好色，肾就会有病；贪财多了，就会有心病；脾气大，肝就会有病；生恼怒，肺就会有病；尽怨人，脾就会有病。心、肝、脾、肺、肾的病，就是由恨、怨、恼、怒、烦所起的。恨人就伤心，怨人就伤脾，恼人就伤肺，怒人就伤肝，烦人就伤肾。这四大不调，是因为恨、怨、恼、怒、烦，和七情在作怪。或者喜太多，或恨太多，或哀痛太多，或恐惧太多，或欲太多，都能令四大不调，生出种种的病。有病苦就容易老，所以接下来有老苦。

 

（四）老苦。到老的时候，眼花、耳聋、牙掉，腿不听使唤，身也做不得主了。这是生、老、病、死，这四种苦都是令人不自在，令人生很多的烦恼。

 

（五）爱别离苦。人为什么做人？就因为有爱，才生到这五浊恶世来。若爱减轻了，就会生到其它世界，譬如极乐世界或琉璃世界。　　

 

古人说：“爱不重不生娑婆，业不空不生极乐。”

 

业尽情空就是佛，业重情迷是凡夫，世人被情爱所迷，打不破关头，还以为男女爱情是无上的，是最有价值的。其实爱越重，情越重，就被缠迷得越重。有人明明知道这样是不对的，但是却越要往里头钻，男女一长成，就想赶快结婚，走这条老路。

 

爱是一种情牵物累，人之所以精神痛苦不自在，受了打击，都是因为这个爱。本来两人相爱，如胶似漆，如鱼得水，但是一种特别的境界来了，迫不得已要分开，这就有了爱别离苦，这种极度难分难舍的场面，非常痛苦；这种精神上的折磨，是不容易受的。

 

（六）怨憎会苦。人若有缘，一见面谈话就很融洽，做事也不冲突。但有的人，一见面就无缘，就讨厌对方，所以要远离对方到别处去，但到了别处，又碰到对方。越怨憎他，却越碰到他，这也是精神上的苦。

 

（七）求不得苦。有所求就有所贪，贪不到就生出种种烦恼，这也是苦。求名、求利、求财、求色，求不得皆是苦，不能遂心满愿，随心如意。纵使求到了，也不是乐。譬如钱，未得之，就患得之；已得之，又患失之，昼夜提心吊胆，怕失去了。所以求得也是苦，求不得更是苦。那么其它的东西，也是如此类推，未得之，患得之；已得之，又患失之，心中总是不平安，不快乐，总觉得不自在。

 

（八）五阴炽盛苦。五蕴：色、受、想、行、识，又叫五阴，都是不容易降伏，很不容易看空的。这五蕴炽然而盛，如火一般，烧得人精神痛苦万分。

 

这八苦令人烦恼万分，可是你若有安心法，有安身法，这八苦就与你漠不相关了，所以说：

 

老僧自有安身法

八苦交煎也无妨

 

 

十三、修道不要太聪明

 

修行要越笨越好，笨得什么也不知道，一点妄想也没有。

 

◎一九八二年五月七日开示于万佛圣城

 

老子说：“养成大拙方为巧，学到如愚始见奇。”

 

我们要学愚痴，但要学愚痴并不容易，因为境界时常来告诉你不要愚痴。所以养成大拙方为巧，修行就是要养拙，“拙”就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什么也不知道，一点妄想也没有。你若不笨，妄想就多；妄想一多，就想考古、证今，或者想管许多闲事，或者想明白很多新闻，这都是修行的障碍。

 

真正的拙、愚痴是什么样子呢？就是“入定”。你入定了，东西南北都不知，与世事无争，自在无碍。为什么不能自在无碍？就因为还有争、贪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但是办不到，因为你不满现实，不满现在、过去，总觉得人人对自己都不好，但自己对别人都很好。你总是自己为自己讲道理，自己站在不败之地，这样就不能修道。修道就是不为自己讲道理，不狡辩，不谈是非，所谓：摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。

 

常常守住自己的身心，不打那么多妄想，这才是真正的修道人。不是真修道人，天天都打妄想，总是在想办法得到利益。所以真正的修道人是“万缘放下，一念不生”。把一切名利，财色名食睡都放下了，一念不生，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，常常自在、快乐。

 

真正自在是什么？就是不打妄想。你若尽打妄想，就不能自在，总是尽虚空遍法界随处乱跑。所以你若不想真修行，那是无话可讲；你若想真修行，就不要打妄想，你要把心制之一处，使心念专一，所谓“专一则灵，分驰则蔽”。这是想修行的人所应该知道的一个道理。

 

 

十四、身上的菌虫作怪　　　　　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

我们每一个人都是妄想纷飞，妄想如微尘那么多。

 

◎一九八二年五月八日开示于万佛圣城

 

有很多人到万佛圣城出家，都是自动出家，没有人教他出家。不论美国人、中国人，都是自己愿意出家，恳求多次，才许可出家。皈依的也是这样，到万佛圣城来的人，愿意皈依的就皈依，不愿意的就不勉强。因为勉强做事，非究竟法，“强摘之瓜不甜”，有些真心出家的人，时间久了也会退心还俗，何况人若非自愿出家。你教他出家，最后还是会还俗的。

 

“出家”是一件光明磊落的大丈夫事，不是鸡鸣狗盗，小人行险侥幸可以得的。所以出家人要把出家的本分认清楚，要把出家人的地位、宗旨认清楚，不要同流合污，如同世俗一样，人云亦云，人行亦行，自己毫无宗旨，认不清目标。皈依三宝、护持三宝也是同样的道理。你皈依三宝了，就要护持三宝，不要反而要三宝来护持你，不要在佛教中找便宜。若是如此，将来终究是吃亏的，到那时后悔也晚了。

 

我们每一个人都是妄想纷飞，妄想如微尘那么多，七上八下，乱七八糟。怎么会打那么多妄想？这就因为我们身上有很多菌虫，有大菌虫，有小菌虫，有老菌虫，有少菌虫。菌虫有的有神通，有的有鬼通，或者有的有人通、天通、地通。这些菌虫在我们身上钻入毛孔中，大显神通专门作怪。它们也有电波，只要它们向我们心里打个电波，我们就打个妄想。所以我们的妄想从未停止过，这个妄想刚停止，那个电波又打来了，于是又起了另一个妄想，这都是我们身上的菌虫在作怪。这些菌虫虽然是虫，但都是特务，有的会天通，就做天上的特务；若会神通的菌虫，就做神的特务；会人通的，就做人的特务；又有会鬼通、畜生通的。天地间，森罗万象，房廊屋舍，所有尽虚空大地，没有什么不是生存在我们身上的。有的菌虫帮着修行人发菩提心，这是佛通的菌虫；有的教人做善事，这是菩萨通的菌虫。

 

我们为何要吃维他命？就为着要养这些菌虫，把它们养得又胖又肥，虽然你不能吃它们的肉，但是它们会吃你的肉。在《华严经》上说，人的身体是由无量数的虫子积聚而成的。你想想这么多一串串肮脏的菌虫，你说多么邋遢啊！可是你还为这些菌虫做牛做马，为它穿好衣，吃美食，住华屋，这岂不颠倒！

 

有时这些菌虫开个会，就令你生病，找医生治也治不好。这时，这些菌虫就拍掌哈哈大笑，它们正在高兴它们把你收拾了，你要向它们投降了。有些人偏偏不欢喜做好事，尽做坏事，想要占便宜，这些都是由于坏的菌虫在捣乱，不令你发菩提心，想令你堕落。你若不信，用刀把肉割开看看，过几天这些虫子就会活动起来了。

 

人真是太可怜了，视这个身体有如珍宝；可是事实上，你喂这些菌虫，才是无聊事呢！你们不信，我也要讲；你们信，我也要讲。我讲来令这些菌虫听听，令它们知道在这个世界上，也有人知道它们的底细。

 

 

十五、修道的秘诀：节食、寡欲　　

 

我们无明为何总也不能破？烦恼总也不断？智慧总也不现？就因为贪吃、好色。

 

◎一九八二年五月九日开示于万佛圣城

 

世界有成住坏空，人有生老病死，这是很自然的一种道理。你明白这个道理，成就是住，就是坏，就是空；生也就是老，就是病，就是死。若无成，就无住、无坏、无空；若无生，就无老、无病、无死。

 

可是众生用妄想执着来分别这些事情，分别几个大劫，也分别不清楚，时时还是那么糊涂。刚刚要明白一点，又糊涂了，所以在轮回中，总是出不去。若想出轮回，打破这条道路，就可以修行成佛，证得本来的佛果，无来无去，无垢无净，不增不减，不生不灭，什么忧愁烦恼也没有，什么五浊也没有了。可是我们人都放不下假的，所以找不到真的，所谓：“舍不了死，换不了生；舍不了假，成不了真。”

 

你不把狂心野性降伏，那么真正的智慧就不能现前，因为你总用无明覆盖着自性。

 

无明有两个帮凶，两个伙计，究竟是什么呢？就是食与色。一个食欲，一个色欲，这两个帮着无明做种种坏事。所以儒教中说：“食色性也。”好吃、好色是天然的生性。要知道，我们这个无明为何总也不能破？烦恼总也不断？智慧总也不现？就因为贪吃、好色。（编者注：“食色性也”出自儒教孟子所做的《孟子·告子上》。告子，春秋战国时期诸子百家之一生平事迹不详，其思想已无从查考。有说为是墨家弟子的。告子本身没有留下著作，在《孟子》中七篇有“告子”。此为第四：“告子曰：食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。孟子曰：何以谓仁内义外也？”）

 

食就是帮助欲，欲就是帮助无明。你看人生来就会吃，小孩子一生出来就会吃奶，没有奶就哭起来，吃了奶就不再哭，也不叫了，所以这是与生俱来的。有了食欲之后，就生出色欲，男好女色，女好男色，互相迷恋贪着，放不下，看不破。因为饮食所有的精华就变成“精”，精一足，就生出色欲了，所谓：“饱暖思淫欲， 饥寒起盗心。”

 

人若是饱暖了，男人就想女人，女人就想男人，就搞这一套。若是穷了，就想去偷盗。你吃有营养的东西，吃得肥肥胖胖的，就会打淫欲妄想。人先有了食欲，想吃好味道，想吃帮助身体健康的食物，可是吃少了，又觉得不够；吃多了，色欲就生出来了；色欲生出来，就不顾生命了，尽去贪色，所以色与食是死党。若是无明没有食、色的帮助，它就不会作那么多怪。

 

出家人吃得越坏越好，越没有营养越好，所以对于吃东西的问题，不要看得那么重，修道人吃得能维持生命就可以了。但是要行中道，不需要吃得太有营养，也不要吃得太坏，否则会弄垮了身体。

 

我最佩服的人，就是台湾的水果和尚（广钦老和尚），他既不贪财，也不贪色。人家给他果仪，他连看也不看，这不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下财，都视财如命；但他却看得那么轻松，也不看果仪包了有多少，放在一边，谁愿意拿就去拿。所以他有些徒弟就偷拿许多钱，然后偷跑还俗去。你说这样他以后应该会管紧了钱吧？没有，他还是管也不管，看也不看，你说这老人的定力有多高！他只吃水果、花生，不吃有味的食物，他不入色声香味触法，而证得初果。他修行很有感应的，时常保护着台湾，有些人认识他，但也有人不认识他的德行，反而骂他是“哑羊僧”。他因为年迈身体不好，所以现在就吃点粥了，可是有人就开始呱呱叫，以为他要堕落了。其实他们的观点是错误的，人家吃不吃粥是他的事，怎么可以管那么多！如果人人修行都像这位老人那么不贪不染，那么佛教一定会发扬光大，正法一定会常住在世。这位老人是我最欢喜的一位老同参，也可说我们是志同道合。

 

在万佛圣城，你不能说我们每一样都是对的，都是佛法，但我们愿意依教奉行，依照佛法去做。所以万佛圣城所有的人，不注重吃好东西，或穿好衣服，或住好的地方，只要能维持四大假合的身体，能活着就可以了。我们所需要的是法，是无上法味，所以每天在万佛圣城都讲经说法。你们各位到听经的时候，要勇猛精进听讲《华严经》，不要懒惰。你们听经不是给师父听，而是给自己听。你若自己觉得什么都懂，那你就不需要听了；可是你并不是什么都懂，你所懂的都是世智辩聪，尽是精细鬼、伶俐虫在作怪。你学法是给自己学，不是给师父、给旁人学的。切记！不要白白把光阴空过了，否则将来后悔莫及。

 

 

 

十九、修道要有恒心

 

修行非一朝一夕，而是要念兹在兹，朝于斯、夕于斯，年年月月都是这样修行。

 

◎一九八二年六月六日开示于万佛圣城

 

树一天一天地长，你虽然没有见到它的生长，但不知不觉中它是在长大。等到十年或百年之后，它就变成有用的材料。树是这样子，我们人修道也是如此，不要着急，不要想今天修行，明天就要开悟，不是这么容易的。必须要天天锻炼，天天修行，也不管它有什么进步，你不退步就是进步。你只要一天一天把妄想减少，这就是进步；欲念一天比一天少，这就是进步；贪嗔痴心一天比一天少，这就是进步。不要求快，所谓“其进锐者，其退速”。你进得快，退得也快。你必须用恒常的心来修行，天天求忏悔，改过自新，所谓：

 

“一日无功可进，

　　一日无过可改。”

 

所以我们修行就是要去习气毛病，去肮脏的思想，现出本有的光明，本来的智慧。这些智慧光明，是人人本具的，可惜被无明遮盖住了，就不能善用自己的智慧光明。无明遮障了，就想往下流；你若露出智慧，就会往上达，即是逆流。所以修行非一朝一夕，而是要念兹在兹，朝于斯、夕于斯，年年月月都是这样修行，恒常不变，时间久了，才能养成我们的般若智慧。不要“一日曝之，十日寒之”。这样你永远也不会有成就。我们要学树木的成长，一天一天长大，一日一日诚心来修行。

 

在修道期间，遇到任何境界、魔障、逆缘、顺缘，都要处之泰然，顺逆皆精进，把一切万事万物都看成是在为我们演说妙法。若是我们能了解万事万物都在说法，就可以知道那个妙不可言之处。如果能明白这个，就能知道自己本来的面目，就路还家，藉世间法而修出世法。

 

不被万法所迷，不被万相所惑，当一切境界来了，就能迎刃而解，不被境界所障，这样子久而久之，我们的智慧就会现前。我们的智慧之所以不现前，就因为看不破放不下，所以总也得不到自在解脱；就因为我们不向前进，只想往后退，遇到善缘犹豫不决，遇到恶缘就从而随之，跟着跑了，所以就流浪在六道之中，总也跑不出去，愈陷愈深，愈深就愈拔不出腿来。在这里流浪反觉得有点意思，所以生了又死，死了又生，糊涂生来，糊涂死去，中间又不知所作为何？总是颠颠倒倒，找不出个所以然来。各位！这种人生就是糊涂的人生，总以为自己有名有利，有大成就了。其实人世间的成功，就是圣贤的失败，所以这个账应该算清楚，要做一个真正的明白人。你要一明白，永远明白，打破生死关，跳出轮循环，这样才是大丈夫的能事。

 

 

二十、大鹏金翅鸟

 

金翅鸟的心是圆的，能放出灿烂的光明。其实我们每一个人都有这颗无价宝珠，是在人的自性里。

◎一九八二年六月六日开示于万佛圣城

 

              “金翅鸟命终，骨肉尽消散，

                唯有心不化，圆明光灿烂。

                龙王取为珠，能破千年暗；

                转轮得如意，能救一切难。

                如何在人中，日用而不见？”

 

这是憨山大师所著《六咏偈》中的一首，这是咏颂人的心。我们都知道大鹏金翅鸟把翅膀一伸，就有三百六十由旬那么长（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。它把翅膀一搧，就会把海水都搧干了，搧到别处去了，它就有这么大的力量。可是它也有死的时候，它死时骨头和肉都会坏，只有心不坏。

 

金翅鸟以什么作为饮食呢？它专门吃龙。龙虽然有神通，能大能小，能隐能显，可是见到金翅鸟就什么神通也没有了，动弹不得，只有等着金翅鸟来吃。所以金翅鸟吃了很多龙族，龙王只好向佛去求救。龙王到了佛那里，向佛哀告，说如果金翅鸟再这么食啖它的种族，不久龙族就将全部灭迹了，所以请求佛想法子帮助它们，不要给金翅鸟吃光了。

 

所以佛就给金翅鸟说法，教诫它们以后不再吃龙族。金翅鸟说：“我若不吃龙了，那我就没有东西吃，怎么办呢？”佛说：“我教我的弟子每天午斋时，送供给你。”所以出家人中午吃饭时，施食送供养，就是布施给大鹏金翅鸟，所以说：

 

            　“大鹏金翅鸟，

                旷野鬼神众，

                罗剎鬼子母，

                甘露悉充满。”

 

送供养不单单给金翅鸟，也给旷野鬼神众，和罗剎鬼子母吃。旷野，就是很荒凉的地方，有些大树林里住着鬼神。

 

又有一个鬼子母，这个鬼子母出现于世时，吃了很多小孩子。她什么也不吃，专门吃初生婴儿，因为她认为初生婴儿的肉，又嫩又香又甜又富营养，比吃其它维他命都有功效。鬼子母自己生了一千个儿子，但是她自己偏偏爱吃小孩子的肉，所以人类都快绝种了。所以佛再不能不管这件事，于是将鬼子母的最小儿子捉来，放在佛的钵里。鬼子母各处吃小孩子后，回来发现小儿子不见了，就整个世界到处找。她也有神通，知道被佛捉去了，所以到佛那里兴师问罪，说：“你为什么无缘无故把我的小儿子抓去？”

 

佛说：“你现在也知道要你的小孩了，那你出去吃别人的小孩，别人又去和谁要小孩呢？”

 

鬼子母说：“我吃小孩子，是为了维持我的生命；你现在把我的小孩抓来，你也不吃，那你要我的小孩干什么？”

 

佛说：“你知道要你的小孩，世界的人也都想要他们自己的孩子。你吃了人家的孩子，他们心里都很忧伤悲痛的，从今以后，你不要再吃小孩子了。”

 

鬼子母说：“我若不吃小孩子，就没有东西可吃，那我岂不是要饿死吗？”

 

佛说：“不要紧，你饿不死的，我教我的弟子每逢用斋时，就分出一部分给你吃，你以后不要再吃人间的小孩子了。”所以从此以后，鬼子母就改恶向善，发菩提心，不食人间的小孩子了。

 

“甘露悉充满”，无论是大鹏金翅鸟、旷野鬼神众，或鬼子母，我现在都用甘露法食来供养你们，令你们得到饱满。所以我们出家人中午念供养咒施食，就是这样的因缘。

 

金翅鸟在生时有大势力，但是死后骨肉也消尽散灭，各归四大，唯有它的心不化，火烧、水淹都不坏，还是完整如初。它的心是圆的，能放出灿烂的光明。龙王若能得到此心，就是龙珠，放在龙宫一照，龙宫就会放大光明。转轮王若能得到此心，就变成他的如意宝珠，能救度一切灾难，神通妙用不可思议。

 

可是这颗宝珠，我们人是不是没有份？不是的。每一个人都有这颗无价宝珠，它是在人的自性里。可是我们人被无明遮盖住了，就把这颗如意宝珠给埋没了，不能放出光明；我们怎么找也找不着，所以也不会用它，这是一件令人很痛心的事。

 

世界上的人都舍本逐末，背觉合尘，不想返本还源，背尘合觉。所以每一位宗教圣人都苦口婆心来教化世人，无非是要令我们借假修真，反迷归觉，返本还源，认识自己本地的风光，本有的家珍，本具的如意宝珠。可是我们人人都愿意向外驰求，不知道回光返照，反求诸己，所以生生世世流浪于生死苦海之中，想要修行又舍不得这些邋遢东西，始终不肯去除尘累，不愿自己清净，这真是可怜啊！

 

 

二十一、寿夭穷通，皆不出轮回　　

 

人生“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

◎一九八二年六月六日开示于万佛圣城

 

            　“石崇富贵范丹穷，

                运晚甘罗太公早，

                彭祖寿高颜命短，

                六人都在五行中。”

 

自古以来，富有的人，最有名的就是石崇，他是晋朝人，家产富可敌国。有一次，他和朋友宴饮时，朋友说我有一棵珊瑚树高二尺八吋，特意从库房中搬出来，请石崇参观。石崇见到这棵珊瑚树，就说：“这算个什么！”然后一脚就把它踢碎了，他的朋友感叹地说：“哎呀！我不知在什么地方才找到这棵宝贝的珊瑚树，现在你这么样就把它踢碎了，这太可惜了！”石崇说：“你可惜什么？这算个什么？哼！我家里垃圾桶里也不知有多少这一类的东西，你到我家里去看看。”朋友就到他家去看，一看，原来石崇家里，三尺多高的珊瑚树有几百棵。石崇说：“你随便拿，你愿意拿哪一棵就拿吧！”所以他朋友视为宝贝之物，在石崇家不算一回事。这就是说石崇富贵有钱，不知有多少。

 

范丹是个要饭的，他到处为家，什么也没有，天天出去讨饭，要了多少就吃多少，也不出外做工，吃完了再出去要，也就是所谓的：

 

            　“家无隔宿之粮，

                身无立锥之地。”

 

范丹虽然穷，时常出外要饭，但以后大概也有一点积蓄，存了一点粮食。有一次孔夫子带着弟子，在陈国绝粮，他们没有东西吃，所以孔夫子派子路到范丹那儿去借米。你看看，孔夫子有很多人，而竟向一个要饭的借米去，这岂不是笑话？当子路到了范丹那儿，就表达来意说：“我的老师因为在陈国绝粮，现在没有饭吃，所以我特意到你这儿来借点米，回去用用。”

 

范丹说：“你要借米可以，但我先有个问题要你答复，答对了就借给你；答不对，就不借。”

 

子路信心充足地说：“你尽管问吧！”

 

范丹就问了：“你告诉我，世界上，天地间，什么多？什么少？什么欢喜？什么恼？你能答对了，我就毫无条件借米给你，要借多少都可以。你如果答不对，那我不借给你，这点要说清楚了。”

 

子路说：“你这问题太容易了，很浅的嘛！这世界上，天地间，星星多，月亮少，娶媳妇欢喜，死人恼。”

 

范丹听了就直摆手说：“不对！不对！”

 

子路认为他的答复是绝妙好辞，天衣无缝，再也没有什么答复比他的更好了，所以就以为范丹根本就不想借米给他，而借故刁难。子路仍不认输，但范丹不借，子路也没法子，所以就气冲冲地跑回去见孔夫子，说：“老师！老师！这个范丹真可恶，毫不讲道理。”他一一把两人的对答向孔夫子具实报告，孔夫子听了之后，就说道：“你答错了！”子路这时惊讶万分，说：“范丹说我不对，是因为他站在他的立场上，而老师您现在应该站在我的立场上，怎么您也说我答错了？”

 

孔夫子说：“你听听我的答复。世界上，天地间，小人多，君子少，借时候欢喜，要时候就恼。”你去向范丹这样答复。于是子路又回到范丹那里，对他说孔夫子的答复。范丹认为这回答对了，一点也没错，所以就借米给子路。他用一个竹筒子装满了米，给子路拿回去。但是这个竹筒子是个宝贝，米怎么吃也吃不完，用多少就有多少，所以穷人也有穷宝贝。

 

秦始皇时代，有个甘罗，十二岁就做了宰相，但是还晚了三年，他在九岁时就应该做宰相的。姜太公八十岁才遇到文王，可是早了三年。甘罗很年轻就做了宰相，而姜太公到了晚年才遇见文王。

 

彭祖活到八百多岁，所以叫寿高。颜渊是孔子的学生，活到三十岁就死了，所以叫命短。颜渊虽然命短，但他在孔夫子的门徒里，是最聪明，也是最好学的。他“闻一知十”，子贡是“闻一知二”。当颜渊死去时，孔夫子就悲叹地说：“天丧予！天丧予！”意思就是天令我这个道丧亡了！天令我这个道丧亡了！

 

这六个人，有的最富，有的最穷，有的寿命最长，有的命短，但这六个人都没有超出五行的命运，都在这里头转来转去，仍在轮回中跑。所以人生“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。不要有所执着，就没有一切烦烦恼恼，能看破放下来修行，那是更好。若是不能完全放下，也应该一点一点放下，不要再留恋在六道轮回中了。

 

二十二、挽回劫运要戒杀

 

世界上所有人不食众生肉，都吃斋、戒杀、放生，这样世界灾难就会消灭于无形。

◎一九八二年六月十三日开示于万佛圣城

 

           　 “一切有为法，

                如梦幻泡影，

                如露亦如电，

                应作如是观。”

 

　　一切有为法，就是一切有所作为，有表现，有形相的法，也就是世间法。世间一切一切都叫有为法，它的相对就是无为法。无为法不是如梦幻泡影，亦非如露如电。有为法是不究竟、不彻底，是无常的；无为法是无起灭，没有开始，也没有结束，它是无形、无相，无可表法。无为法有很多种，这里说的是无为而无不为，大造大化，这种无为法是很不容易修行，也不易明白的。

 

一般人都着住到有为法上，迷恋于世间法，所以从早到晚求名逐利，在飘荡的业海中随波逐浪，一不小心就被业风吹得无影无踪，而不知堕落到哪一道去。世界上人类这么多，但其它畜生类也不少，地狱、饿鬼更多。所以在人道里不容易站得住脚，因为业海浮沉飘荡，就把我们人吹得头昏脑胀，东西南北都分不清。

 

我们现在地球这个时代是末法时代，所谓“末法”，就是法快没有了，已经到末梢上了。因为人人都忘了根本的法，都在皮毛上追逐，结果愈追愈找不到真理。找不到真理，就想抓一个东西，抓一个假的东西——有为法，而对于无为法根本都不知道，连名词都忘了，所以就成为末法。

 

不但佛教是末法，其它的宗教也都往末法路上走。天主教从一九六三年起，有很多传教士都不守规矩，修女、神父、牧师也都变了。佛教也是如此，都跟着时髦时代转，这一转就转到末法时代。所以我常说：“世界到了末法，所有宗教人士要负全部责任。”

 

现在社会的教育也走样了，不像以前从事教育的人为教育而教育，想将青年人培养成世界的栋梁。古时候学者们兢兢业业，为研究学问而白首，不会想：“如何能在社会上出风头，做有名的学者或教育家？”他们完全没有这种思想。他们是研究怎样造就栋梁之材，移风易俗，将世界改造，这是古来学者的作风和精神。而现在的学者与教授呢？他们教青年人如何得到好名、利益。

 

古来学者是为“明理”，也就是以“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目，令青年人培养正当的思想，良好的品德。而现在的学者与教授，却鼓励青年人吃迷幻药，鼓励学生吃避孕药，不孝父母，做世界上出乎其类，拔乎其萃的“捣乱份子”。所以社会一天不如一天，所有知名学府的教授应负完全责任。尤其现在电视所播放的都是令人颠倒，往下流的节目。

 

由这点看来，人心不古，道德沦亡，这是有原因的。青年人站不住脚，没有定力，这并非一个因素造成的，而是由多种因素造成的，这是很可悲的事。所以凡是宗教、教育人士，要赶快改变这种行为与思想，这样世界浩劫也许有挽回的机会。如果依然这样，而不加改善，世界末日就快要来临了。

 

那么有没有挽救的方法呢？有。因为一切唯心造。人心好，世界就好；人心坏，世界就坏，末日就将来到。如果想要没有末法、末日的来临，人人都应该打起精神，在狂风暴雨中从事救人的工作。这并不是说你舍去自己的生命去救人，而是要你将狂风暴雨停止。

 

各位看看，现在世界上到处都有天灾人祸：水灾、风灾、火灾、战争。因为这些大灾难而死亡的人不算，就拿小灾难来说，飞机失事、火车失事、汽车互撞等等，就不知死了多少人。这种种灾难的发生，都是人心戾气所造成，无有道德所促成的。但是每个人都还不觉悟，不负责任，反而把过错推到他人身上，没有一人回光返照说：“世界不好，是因为我不好。”都没有人这样想，所以世界一天比一天坏，一天不如一天。

 

所幸有个办法能改变，它既不费力，又不花钱。这个办法就是世界上所有人不食众生肉，都吃斋、戒杀、放生，这样世界灾难就会消灭于无形。所以吃斋是很重要的，这些灾难都是因为杀生而结下怨气，这种怨气充满宇宙，才形成种种灾难。人人若能戒杀、放生，不吃一切肉类，则人的暴力思想就会消除。为什么人那么暴躁、脾气那么大？就因为吃肉。因为吃肉会增加欲念，使人生嗔恨心，没有慈悲心。所以想要世界没有灾难，就要赶快戒杀、放生，不吃众生肉，以便挽回浩劫之降临。

 

 

二十三、万魔不退菩提心

 

在修道中遇到逆境，更应该向前勇猛精进，而不退失菩提心。

◎一九八二年六月十九日开示于万佛圣城

 

“要学好，冤孽找；

　　要成佛，先受魔。”

 

    若不想好，则冤孽不会来找；愈想好，冤孽愈来找。因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚，在你未发财之前，这些债主知道你没钱，所以不会来找你；可是等你一发财，这些债主便登门来讨债了。为什么？因为你有钱了，若不向你要，就没有其它时候可以要回。

 

所以在修道中遇到逆境，更应该向前勇猛精进，而不退失菩提心。所有的债主来讨债，就还他们，我们不能扛债不还的。我们将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。

 

无量劫以来，生生世世因为各种不同的因缘，不知做错了多少事。单是今生仔细想想，我们杀了多少生？做了多少不公平的事？你或许没有杀大的生命（譬如狮、象、马、羊、牛、鸡、犬等），但可能杀了小的生命（如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等），也可能你心里有杀念存在。好像小的时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这都是无知之罪。一旦你将众生的生命夺取、伤害了，现在你想修道，它们都会来讨债的。这种债不是一个、两个，而是无以数计，生生世世日积月累来的，这种债说也说不完。

 

所以我们不能不讲公道，说：“我修行了，可是我不认所有的冤业债。”你如果有这种思想，那永远都不会成道的，因为你心里不公平。心里若公平，就要认账，还债就没事了。所以说：“要学好，冤孽找。”你要学好，就好像一个暴发户，所有的穷朋友都登门来找你了，他们都想得些利益。

 

“要成佛，先受魔。”佛是魔帮助他成道的，若没有魔，就没有佛。魔是来考验你，令你更进一步，所谓：“欲穷千里目， 更上一层楼。”

 

这也是来看看你的火候够不够。若是够，则千魔不改，万魔不退，不会退失菩提心。愈在难处愈精进，一切横逆交加，皆处之泰然，不觉得不公平，也不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜。所有魔障来了，都不与魔起敌对，自己吃一点苦不要紧，要发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。我们对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为慈祥。

 

我们应该在反面找好处，“行有不得，皆反求诸己”。不要为自己做辩护律师，无论什么事：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就会引进外边的魔；若自性无魔，外魔就不会进来。什么是自性魔？就是贪嗔痴。“若无猫食碗，则不招苍蝇。”魔因为觉得你有点油水，他可以混水摸鱼得些好处，所以来捣乱你，显他的魔通。

 

所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实，言必忠信，行必笃敬，不打妄语。如果怕认自己错，尽是覆讳过失，这不是修道的行为。必须要开诚布公，很坦白慷慨地做事，本着义理道德良心去行事。若是与道德良心有不合之处，则绝不去做。

 

凡是修道人必须具足真正的智慧。真正的智慧，就是不会自赞毁他，说：“你看我，我是最第一、最清高的，他们都是那么贱。”凡是自赞的人，已经是没有前途的，虽然活着，其实是已死了。因为他违背良心道德，看不起他人，只知道有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，“言顾行，行顾言”，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，一旦做事就坏了。

 

修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人。每个人都应回光返照，照照过去的事、现在的事，再照照将来。能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心也会发得大，进一步就会去行菩萨道，利益众生，这是有连带关系的。

 

人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间一久，读得入门了，就不觉得困难了。你读小学、中学、高中、大学，开始的时候，都有这种情形发生。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”

 

“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”在修行时，不要尽想出风头。出家后，还求名求利，是最要不得的。我们出家之后，一定要认真脚踏实地来修行，栽培修植福慧。修福，就要利益人；修慧，就要多研究经典。

 

常做利益人的事，就会生出福德。有人问：“要如何利益人？是否要用钱去做功德？”不需要。只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心，不饮酒了，这都是培福的地方。所谓：

            　“慈悲口，方便舌，

                有钱无钱都作德。”

 

你在口头上不骂人了，不说粗言暴语伤害他人，这也都是功德。我们处处要惜福，处处不舍福，处处修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要继续做下去，不能“一日曝之，十日寒之”。你若是这样子，永远不会有进步。所以我们要认定宗旨，勇猛精进，不要向后退，这是每个修道人应该具有的条件。

 

 

二十四、纪念慧僧法师

 

弘化西南遍地台，不退转兮归去来。

 

慧僧法师，籍贯中国东北辽宁，幼习教观于观宗寺，暨福建鼓山涌泉寺，曾亲近云公老人。后回东北，住持奉天慈恩寺。日本侵略东北，伪号满州帝国。彼则大转法轮，维护佛教。余于一九四七年，自苏州灵岩山寺回东北，寄寓云水堂，作挂单众，初瞻风范，高踞丈席，请见无由，故未一语。后于广东南华寺，复邂逅相遇，始淡然叙交。旋彼赴香港，余则往云门大觉寺。

 

一九四八年重遇于香江东普陀寺。后彼赴南洋、新马各地弘法，德化所被，闻风而发菩提心者甚众。此方缘熟，飞渡重洋，为法忘劳，不惜身命，带病宣教，提携后进，不遗余力。一九八○年，受万佛圣城四众恭请讲解《梵网经菩萨戒》，于法界佛教大学之典南堂，中西人士听者踊跃，法筵之盛，尤为稀有。该经讲义，已译为中英对照本，冀流通万世，以续法灯于尽未来际也。兹闻法师，示寂于新加坡，爰书数言，用资追悼。即以偈颂曰：

　           “ 宇宙正气育法材，有情无情皆恭敬；

                应机逗教扫尘埃，是道非道尽包该。

                生长东北奉天省，大哉忍辱常精进；

                弘化西南遍地台，不退转兮归去来。”

 

 

二十五、蛇来听法

 

佛法传到西方，它亦不惮远渡重洋，来美国护法。  

      

（编按：一九八二年六月二十日星期日晚，万佛圣城正举行法筵，四众弟子绕着万佛殿，齐念“南无阿弥陀佛”。回殿时，赫然发现一条青色花斑小蛇，伏在大殿之前门侧边，该蛇约三、四尺长，形状细长。大众中有人睹之，即被吓得却步不前。时纠察建议把蛇拿走，但上人莞尔微笑说：“不必。所有众生皆有佛性，此蛇乃来亲近三宝听法，不应驱之。”奇怪的是，此蛇不同于普通的蛇，它伸直躺在地上，虽然有近百人前后来往，它却毫无怯意，甚为柔顺驯服。上人登法座，说：“告诉它可以进来听法。”该蛇立刻听招呼，随即从前门爬行到殿内，未曾惊怖任何人。再从大殿左侧爬至右侧，做绕佛一圈状，然后伏在法座前面，静得俨如跪在佛前聆听说法。）

 

“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”这是佛亲口告诉我们的，但因众生妄想执着，故不能证得如来的智慧德相。从这句“一切众生皆有佛性”看来，就应该不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，持这五戒。若杀众生，则与杀十方诸佛一样，盖一切众生乃是诸佛所示现，但因“一念不觉生三细”（即业相、现相、转相），便愈跑愈远，所以沉沦苦海，永失真道。这种道理是很浅显的，可惜被人忽略。

 

修道人又应作如是观想：“一切众生皆是我过去生中父母，未来诸佛。”既是过去生中父母，就应想法子孝顺他们，超荐他们，令他们离苦得乐，了生脱死，不再流转于轮回之中。既然是未来诸佛，在他们还未成佛之前，就应当尊重恭敬他们，如面对十方三世诸佛无异。若能常做如是观想，就不会对任何众生有不恭敬、不礼貌，或恼害众生。所谓众生，不单是我们凡夫肉眼所能看见的，有很多是看不见的，譬如鬼、神、仙、魔等，也是众生的一部分。既然是众生之一，就应该要平等恭敬，尊重他们，不应看不起任何的众生。

 

今天大家进佛殿时，看见一条蛇，它也是众生之一。但因示现蛇身，众人便望而生畏，见之而不认识，甚至被吓呆了。但这蛇是来亲近三宝，听经闻法的，否则它怎么会老老实实躺在门槛上，一点也不动弹呢？

 

虽然乍眼看去是一条小蛇，其实它懂得千变万化，会隐形，会现小、变大，又能腾云驾雾，在空中自在飞行，只是我们不能知道它的本领而已。这蛇将来修行成功，也能得道的。佛经上讲“天龙八部”，它就是其中一部——“摩睺罗伽”，就是大蟒蛇。

 

观察这条蛇的来由，可能它在周朝时为一小国的大臣，可是心怀诡计，谋篡国位，以浸过鸩酒的匕首，藏于袖内，刺杀国王。但此举不但没有夺得王位，反而搞得天怒民怨。大臣临终时生大嗔恨心，死后即堕蛇身，转为巨蟒。

 

世间上有两种力量：一为“阴”，一为“阳”；亦可说一为“善”，一为“恶”。从善者尽修福慧，能成仙、成圣、成菩萨、成佛。恶者的力量亦大，但专做黑暗见不得光的勾当，互相仇报杀害，所以酿成一股巨大无比的怨气。世上都是毒蛇、毒龙布满，这些毒蛇、毒龙，不是一般肉眼所能看见，然而他们确实弥漫国土。这些毒蛇，就是由人心里的“贪嗔痴”积累成形，而到处为患。世上天灾人祸、飞尸邪鬼、妖精魔魇、瘟疫流行，种种不治之奇症，都是这类毒蛇在作怪。这些恶龙疫鬼，专放毒气，惑乱民心。或是魑魅魍魉，夺人精气，使人惊怖颠狂。所以现在时下流行的种种心理病，譬如精神分裂、颠狂恐惧，生理上种种顽疾，都不外乎是这些妖魔鬼魅在兴波作浪，荼毒生灵。现代心理学、医学界均不深明个中道理，不能对症下药，所以治愈率不甚理想。当然，唯有佛法，才是最究竟之灵药，消难息灾之奇方！

 

这条毒蛇由嗔心所持，发奋修炼，继而成精。它的法术日益增进，久而能通天彻地，总以恼害庶民为乐。时下，类似这条蛇的事，不知多少，希望它们赶快生忏悔心，无复妖孽，祸害民间。

 

后来到了宋朝的时候，这蛇已变成毒龙，在大江里翻风覆雨，杀害无数的渔民或渡船人。这个时候，那地方的人民，生活在恐惧惊怖、焦急万分之中。幸好得到某位法力高强的圣僧，特来营救。他手持着锡杖，站在岸旁，大声呵斥毒龙。毒龙闻声，勃然大怒，于是使出本领，现数千丈的巨蟒身。然而这法师由金刚三昧力所持，毫无怖畏，于是用钩召法、降伏法，经过三天三夜的生死苦战，终于把毒龙折伏。邪不胜正，毒龙的恶术被破，无奈之下，只好投降。法师为它说法：一切皆苦、空、无常、无我，唯有业随身，并谏彼应生慈悲心，以法术来裨益众生，不可加害生灵。彼蛇闻法后，恍然有觉，得清净眼。法师遂授以三皈五戒，命它到某山洞去修行，不要再扰乱人民，毒龙欣然从命。从宋朝到现在，已有数百年历史，这个龙至今已成天龙八部之一，神通变化自如。

 

（编按：这个时候，女界有比丘尼说：“数星期前，我们见到这条蛇在喜舍院女界佛堂附近。因为怕是响尾蛇，所以把它放在罐子里，还用坚硬的木板盖上，预备把蛇送到较远的树林释放，以免扰害住众。谁知一转过头来，打开铁罐，这蛇已经不在，按理说它是没有法子跑的。难怪！原来它有神通。”）

 

这条蛇我老早就认识它，二十多年前在香港大屿山慈兴寺，它常到庙上听经。虽然不曾恼害任何人，但是众生都害怕它的蛇形。一次，有人也把它放到铁罐内，运送到几哩外的山林处，拟释放之，孰料打开罐子一看，蛇已不翼而飞！而今，佛法传到西方，它亦不惮远渡重洋，来美国护法。

 

学佛的众生要深信因果，不要种恶因，否则会结恶果；若种善因，一定会结善果。因果是丝毫不爽的，杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。不要为了得到好处，而不择手段去杀人。你若害人，到最后反而是害了你自己。上天有好生之德，天不愿任何人做恼害众生的事，所以不要错因果。所谓“一失足成千古恨”，“一失人身，万劫不复”。什么都可以不信，但不能不信因果。若拨无因果，则非常危险。

 

“菩萨畏因不畏果”，在因地他很小心种善因，至于不知不觉种下的恶因，则坦然受其恶果。他面对现实，接受果报，从不怨天尤人。反之，“众生畏果不畏因”，种因时随随便便，颠颠倒倒，胡作非为。到受果报时就害怕，又怨天尤人，说：“为什么我要受这种折磨？受这种不公平的报应？”可是他没想到，假若往昔不是种这种因，怎么会受这种果报呢？

 

今天既逢这个因缘，有天龙八部来现身说法，所以藉此机会略说它的前因后果。“只因一着错，输了满盘棋。”一念之差，则不容易挽回劫运。幸亏它能皈依三宝，将来还有明心见性的机会。

 

各位若是不相信这段因缘，尽管自己去试试。若相信因果，则不应存丝毫怀疑心。

 

 

 

二十六、自在非他在

 

遇到横逆坎坷也不动心，不发脾气，这是栽培心上地，涵养性中天。               

◎一九八二年九月十六日开示

 

世界天天都在变，人、物、时间、空气都在变。本来这季节不应该有雨，居然这时候就下雨了，这就是气候反常。变是有种种特殊缘故才变的，像火山爆发是地里的一股蒸气压力蕴藏已久，聚集而爆出。海啸是海里的水太满了，所以水就往外流，洪水为灾，这都是变。气候时节若是反常，象征着将有事情发生。人反常了，就是神经病；气候反常了，就是气候发神经病，这不是好现象。

 

在这种种灾病丛生之时，我们要好好用功修行，化戾气为吉祥，消灾劫成平安。如果再不好好修道，气候改变时，人也会不正常；当人有心理变态，就有问题发生。所以学佛法的人，在变化期间，要特别用功修行，或特别多念佛、持咒、诵经，有力量就多做点善事，所谓“德大冤孽消”。

 

在这个非常时期，要随缘不变，不变随缘。最要紧的是不要发脾气，一有脾气就是变。人想在生死中了生死，就要出一番力量。出力量就是无论做什么事，都往真的去做，遇到横逆坎坷也不动心，不发脾气，这是栽培心上地，涵养性中天。若能如此，就能补天地的不足，才是一个真正的修道人，一个学佛求法的人。

 

要深深研究明了，不要执着一切事一切物。一切一切若不执着，就是解脱；还有执着，就不能得到自在解脱。“看破”就是明白，“放下”就是解脱；能解脱才能有真正的“自在”，没有解脱就不能“自在”。自不在就是他在，他在就是妄想纷飞，按字义解释是很有意思的，就是喧宾夺主，主人翁没有当家。注意这点！主人翁不当家就是颠倒，什么事都没有规矩了。

 

放下就是解脱，就是在戒律里毕业，在规矩、烦恼、无明中毕业了。毕业得到证书就叫解脱。解脱才能自在，若自不在，就是他在，贼来了，将你家里珍宝全偷了。“他”包括无明、妄想、烦恼、天魔外道、妖魔鬼怪等。你若不看住自己的家，就将被“他人”所侵犯掠夺，所以要注意小心，一定要“自”在。但先要看破，真明白——“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。”就是自在、做得主。

 

若更深解释，自不在就是佛性不现前。而魔王坐殿，被六贼侵犯，想回来也回不来，一天到晚打犯五戒的妄想，虽没有真正去做去，但却时时去打犯戒的妄想，这不是愚痴是什么？这是自不在，而被贼侵犯。自在才能做得主，自不在就做不得主，和流就随境界转，和而不流就不被境界转。

 

所以修行没有旁的，只在自己身心性命上用功夫。什么事都要明白，那就不会做糊涂事，而能知行合一。

 

 

二十七、妖怪出世

 

当众生福报大时，是法强魔弱；当众生福报小时，就魔强法弱。

◎一九八二年九月三十日开示

 

末法时代，是魔强法弱的时候，魔王的势力一天比一天扩大，佛的势力一天比一天缩小。佛本来不讲势力，而是说威德，当众生福报大时，是法强魔弱；当众生福报小时，就魔强法弱，正好相反。

 

现在全世界人类的生命犹如累卵，如鸡蛋山一般。若是其中有一个鸡蛋碰碎了，那整个鸡蛋山都将崩倒塌碎，人的生命岌岌可危，也正是如此。现在世界上，到处充满魔子魔孙、魔王魔民。你若说真理，没有人听；要是讲邪说，则不知有多少人相信。好像讲经说法时，虽然有人来听，但是都还是有点勉强，并不是真正欢喜。可是要是唱戏、看电影、跳舞，人人都是争先恐后。由这点就可以看出，人心不古，道德沦亡，这也是魔王用魔势力与魔通来扰乱世界人类的一个表现。

 

现在最大的妖怪就是计算机，这种东西发明之后，把人弄得有如废物一般，毫无用处，什么事都要求教于它。它把人“电”得麻木不仁，令人萎靡不振，醉生梦死，什么事都不懂，这不是怪物是什么？这种法术是魔的鬼智所想出来的。还有另一种妖怪出现于世，就是电视，这种产品把人迷惑得黑白不分、是非不辨、事理不明。在电视上教小孩子颠倒迷惑，如何去杀人、放火、偷盗、强奸、吃毒药，这都是被电视所影响的。所以计算机、电视是两种大怪物，虽然是怪物，人还不认识明白，反而拿它当宝贝，花大笔金钱去买。

 

还有另一种怪物，是火箭、卫星，它们可以打上太空，接着下来就是原请遵守国家法律、氢气弹、死光等杀人武器。“死光”这名词太不好了，全“死光”了，早晚都会死光的。这都是魔王发明出来的戾气武器，想令人类死光灭绝，魔王又用种种方法来陪衬，做怪物的帮凶，放出种种毒气，染污所有动植物，令人像喝了迷魂汤似的，东西南北四维上下都分不清了，这都是魔的力量。

 

现在有一种魔是从天外天来的，他想毁灭世界，所以专门在消灭人的手段上下功夫。他们喷一种毒气在五谷上，人吃了就中毒；喷到一切畜生，人吃了肉类也中毒；又喷到一切鱼鳖及海里的生物，人吃海鲜就中毒，生癌症而死。他们还在人用的日用品上，都洒上慢性毒药。拿卫生纸来说，他在纸厂那地方洒上一种香水，就令人生直肠癌，百病丛生，看看以前人没有用香味卫生纸，这类的怪病就没有那么多。

 

现在最严重的毒，就是人人舍不了的纸币。魔在纸币上洒一种毒气，人一摸到就得了贪病，什么东西都要贪多，无论是吃、穿、住、行等等，尤其金钱更要贪多，总是想尽方法来找钱，在脑里患上贪钱的癌症，这种毒最不可救药！

 

在三千大千世界里，因为有万佛在万佛圣城，才可以使毒气远离。在这个地方学佛法的人，不贪、不争、不求、不自私、不自利，所以不会中钱毒。又不吃肉，所以肉类的毒也不能侵入。因为只吃斋，蔬菜是天然植物，本身有一种解毒的力量，所以无论妖魔鬼怪洒什么毒，等会儿就会自然解毒。所以吃蔬菜是健康长寿最好的保证！

 

现在我对你们说过之后，诸位想想自己有没有这几种毛病？若有，就赶快改，不要再贪、争、求、自私、自利，你能把这五种毛病除去，就不会中毒。还有最要紧的，是把你自己的垃圾扫去，就是把恨、怨、恼、怒、烦扫尽。谁有这些，就还没有把垃圾收拾干净。你的自性若是干净的，就不恨人、不怨人、不恼人、不怒人、不烦人。

 

所以凡是我的皈依弟子，无论出家弟子或在家弟子，真正对我有信心的人，就要改善自己的习气毛病，清干净自己的垃圾桶。这样子，在这个末法时代，就能借着你的光，支持世界多一个时期。这个世界早晚会毁坏的，但若有人真正修行，这世界就多添一股正气，减少一股邪气；多一股佛势力，少一股魔力。你们不要把我的话当作耳边风，因为它是很重要的，切实关系现在的问题。

 

 

二十八、法界唯心造

 

造佛的法界，就要慈悲喜舍，利益其他众生，不在皮毛上用功夫，要脚踏实地去做。

◎一九八二年十月二日开示

 

世界上的众生有种种不同，每一位佛有佛的眷属，每一位眷属也是种类不同；菩萨法界、缘觉法界、声闻法界也是如此，这是四圣法界。

 

六凡法界——天法界，天人的眷属也有种种不同，再加上阿修罗法界与人法界，这是三善道。又有三恶道：地狱、饿鬼、畜生，都各有眷属，千差万别各不相同，在每一个种类又分出种种不同的种类。

 

这十法界从何而来？都不出你我他现前一念心。心能造法界，心能造万物，心能造种种形、种种类，所以才说“一切唯心造”。“若人欲了知，三世一切佛（三世一切菩萨、三世一切缘觉，三世一切声闻、诸天大仙人、种种阿修罗、种种诸畜生、种种诸饿鬼、种种诸地狱），应观法界性，一切唯心造。”心可以造天堂，也可以造地狱；心可以成佛，也可以成饿鬼，心可以做畜生，也可以堕地狱、成菩萨、缘觉、声闻。因为一切是唯心造，所以一切不离心，我们自己想造佛，就是佛法界的眷属，其它法界亦复如是。

 

所以各位要注意！行住坐卧，一切都要克己复礼，只做真实不虚的事，不要马马虎虎，茍且随便，因为

“只因一着错，

　　输了满盘棋。”

 

造佛的法界，就要慈悲喜舍，利益其他众生，但不执着众生相，不在皮毛上用功夫，要脚踏实地去做。我们为什么想造佛法界，又造不好呢？就因为念虑不专，意志不坚，随缘而转，被境所牵，所以就忘了造佛、造菩萨，只知道去造地狱、饿鬼、畜生，所以说：“念动百事有，念止万事无。”“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”

 

问：为什么魔没有一个法界？

 

上人答：他们好像土匪一般，是游击队的性质，他们四处流窜，没有一定的处所或人来管理。魔就像这类眷属一样，好像人间的土匪，土匪是人，但不是人人是土匪，所以没有一个土匪法界。魔也是一样，天上有天魔，阿修罗里也有魔，在每一个法界，善的就属于那个法界，不善的就属于魔界，魔是遍六凡法界的，甚至于它也可以变化成四圣法界，去侵扰他们。

 

佛、魔都是一念之间，佛有慈悲心，魔有胜负心。譬如提婆达多有很强的胜负心，想跟佛争第一，可是佛不和他争。但是他本来自性中也有佛性，不过一时走错路，跑太远了，转不过身，回不了头，所以着魔。依照大乘理论：“佛为教化魔故，示现魔身去教化魔。”

 

魔是通窜于六凡法界，所以不另外立一个魔法界。它虽然通六凡和四圣，但它是假的、虚伪不实、冒牌的，这就好像人间的山大王，占山自称为王，或者土匪冒充军队，可是却到处杀人放火，随便害人的道理是一样的。

 

 

二十九、造命之学　

 

命运是活动的，不是死板板的，一切都操在自己的手上。

◎一九八二年十月七日开示

 

古人说：“君子有造命之学，命由我立，福自己求。”“祸福无门，惟人自召。”天、地、人是所谓的“三才”，所以人是天地的代表者，天不说话，地也无言，只有我们人有言语动作。人生来这个命运不是一定的，但也可以说是一定的。怎样说是一定呢？好像我们分东西，你分一份，我分一份，这是一定的。怎样说不一定呢？譬如你这一份你很快就用完，而我这一份完全不用，这就是不一定了。所以才说“君子有造命之学”，你生来并没有人教你去作恶，然而你作恶了，如此一来就改变你的命运；你生来并没有人教你去作善，而你去作善，这也能超出命运。好像人走路，愿意向东走，就会到东；愿意向西走，就会到西边。所以君子的命运是活动的，而不是死板板的，一切都操在自己的手上，故说君子有造命之学。

 

“命由我立”，命是我的，我能造命、立命，我也能改变自己的命运。譬如你有病，若能小心一点，就不会有生命危险，这都是由自己把握，不是依赖他人。本来你有生死，应该轮转于六道之中，然而你能修道，就能超出命运，能了生死，这就是造命。

 

“福自己求”，你若修福就有福，修慧就有慧，能福慧双修更好。这个福是向里边求的，反求诸己，看看自己有没有德行？有，就有福；若是无德行，就无福。君子求诸己，小人求诸人，小人才尽向外找。

 

“祸福无门，惟人自召”，所谓“病从口入，祸从口出”。人遇到种种飞灾横祸，多因乱讲话而引起。若尽吃肥腻、有滋味，或者鸡、鸭、鱼、肉、海鲜这类的佳肴，为了享一时的口腹之欲，吃得太多，就惹来很多病痛。吃的时候觉得很美味，可是时间一久，就慢性中毒，到时便无药可医了。现在所有众生肉都有一种毒，是无药可医的，人一旦吃了畜生的肉，毒就跑到人的身上。我们若是吃蔬菜，因为它无生命，虽然有毒质，但是轻得多。肉类的毒是百分之百，而蔬菜只有百分之一，可以说是天渊之别。

 

所以各位学佛法，不要贪好味、贪口福，这样时间久了，就可以将体内的毒排泄出来，而不会生怪病。这些话的意思，各位应该研究研究。现代的时代太坏了，所以人人应该大声疾呼，尽量劝人戒杀护生，免得造成全人类灭亡的惨局。戒之！慎之！

 

 

三十、吃肉等于吃毒　

 

千百年来碗里羹，冤深似海恨难平

 

一切众生肉里都有一种毒，这种毒不是一朝一夕积成的，也不是一生一世才有的，是生生世世累积而成的。人与人之间互相残杀，酝酿出一种不能泯灭的怨毒。杀畜生时，畜生在心中也存一种怨毒。它临死时，心里就生出恐怖、仇恨、报复的心，这种从性情中涌出的怨恨、仇愤，就生出一种毒。所以人吃众生肉，就是在吃毒呢！吃的当时不觉得有害，但久而久之就无药可医，生出种种奇怪不治之症。在这个时代，世界上到处怨气冲天，比原请遵守国家法律还毒，这种毒是无形无相，可是会令人同归于尽的。

 

           　 “千百年来碗里羹，

                冤深似海恨难平；

                欲知世上刀兵劫，

                试听屠门夜半声。”

 

古人说这首偈颂，是有因缘、有根据的，我们要彻底了解这种道理，才能把疾病治好。

 

 

三十一、内圣外王的功夫

 

内圣就是格物、诚意、正心，修身是外王的工作，就是要立功。

 

◎一九八二年十月七日开示

 

人修道要将基础打稳，想要了生死就要做些功夫。什么功夫呢？就是“格物、诚意、正心、修身”。什么是格物？就是格除物欲，格除自己的私欲、杂念。物欲包括一切财、色、名、食、睡的欲，你都要将它革除。“诚意”，就是永远都是如此。信佛要永远信，拿出真心来信，要有坚定的信心。不要总是狐疑不信，怕自己会吃亏上当；又怀疑有没有佛或菩萨，怎么我都没见过？好像狐狸走在冰上，战战兢兢的，若是冰一响，就赶快向后转，所以说“如履薄冰”。人信佛不要战战兢兢、如临深渊、如履薄冰，而要有坚定的信心。然后要“正心”，也就是不自私，你若有自私心，就不是正心。“修身”，凡是对身体有害的东西都不用它，要时刻谨慎小心，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。

 

修行是修内圣外王的功夫，内圣就是格物、诚意、正心，修身是外王的工作，就是要立功。要

            　“勤劳工苦作，

                不怕活计多。”

 

要什么事都能做，不是说我天天打坐就是修行，我不做旁的。若真懂修行的人，起居动作都是修行。修行，就是心里时刻平平静静，没有烦恼，没有无明，没有贡高我慢，没有妒忌障碍。如果你有这些毛病，即使你坐八万大劫，还是那么大脾气、那么多妒忌障碍，这样你也不会修成功的。修行，是要真正地去习气毛病，检点自己，才是用功人的态度。所以说“君子不器”，君子不是只像个器皿，如茶杯只能喝茶用，饭碗只能吃饭用，而不能用在其它地方。君子是文武双全，高低都能做，他能治国平天下，也能拿刀上阵，杀退敌人。所以修道是要天天打起精神来努力。

 

精进就是修行，修行最大的毛病就是怕有烦恼；若无烦恼就得自在解脱，就是大修行人。最要紧的是在任何情形之下，都要很有定力，不生烦恼，这就是修行得力处。没有烦恼，真正智慧就生出来了。君子可大可小，小如微尘，大如须弥、如法界。大丈夫能屈能伸，谁冤枉自己，也不生烦恼，伸屈自如，方的、圆的、直的都可以，所以说“君子不器”。

 

“君子不重则不威，学则不固。”就是你若不检点自己，就无威仪，所学的也都是假的。君子是不茍言笑的，绝不轻举妄动，这都是君子的行为。我们修道人要学佛、学菩萨、学圣人，更应该超过君子的程度。学佛法的人要天天如此，不可有丝毫躲懒偷安。

 

 

三十二、乱到极点的时代

 

这些人你看他们像人，其实都是妖魔鬼怪到这个世上，来扰乱世间正常的秩序。

◎一九八二年七月一日开示于万佛圣城

 

“宁为治时犬，不做乱世人。”这句话的意思是说，宁可在太平盛世做一只狗，也比在乱七八糟的时代做人好。太平时，没有战乱劫运，也没有小偷强盗，狗就不需要很注意地看门口，它能很清闲自在地守门口。但是在乱世的人们，家家户户都安上铁闸，养条狼狗；有钱的人，就请个人为他看门口。虽然防守得如此严密，可是住在屋里边的人，还是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。在这种恐怖的世界，就是做人也没有什么大意思，所以古人说：“宁为治时犬，不做乱世人。”

 

还有，世间的人，多数是颠倒是非，以是为非，以非为是。本来孝顺是最应该、最正当的一条道路，可是他们不去做，反而有人打骂父母亲，或清算父亲、斗争母亲，却自认为很有本领，你看！这世界混乱到什么程度了！简直人味都没有了。再看一看，我们现在的总统（当时美国总统里根先生），前几年被人行刺，打了好几枪，旁边的人也受伤了，但是凶手居然在法庭被判无罪。杀总统也无罪，这样的判决是不是鼓励人不守规矩呢？是不是鼓励人目中没有法律呢？这我就不知道了。总而言之，这是一件很反常的事，就算不判死罪，就算这个人有精神病，也不应该把他放出来逍遥法外；可是现在这个人竟然被无罪释放，岂不怪哉？

 

还有，最近在三藩市，有三十多万同性恋者示威游行，无论老壮少幼都这么乱七八糟地胡搞。这就是妖魔鬼怪出世捣乱，教人颠倒糊涂，以是为非，以非为是；拿黑作白，拿白当黑。这些人你看他们像人，其实都是妖魔鬼怪到这个世上，来扰乱世间正常的秩序。一般无知识的人还认为他们是合法，你说可怜不可怜？这是乱到极点了，这种时代真是可悲！若是无知的人，就毫无知觉；可是你若是有正义感的人，必定会痛哭流涕，绝食三日！

 

 

三十三、庆祝美国国庆做真正佛教徒

 

什么是个人的纪念日？就是我们现在要开始做个真正的佛教徒。

◎一九八二年七月四日中午开示于万佛圣城

 

今天是美国的国庆日，建国纪念日。国家有纪念日，个人也应该有个纪念日。什么是个人的纪念日？我们现在要开始做个真正的佛教徒，纪念我在佛教中做了多少事？有多少贡献？是佛教护持我，还是我来护持佛教？若是佛教护持我，我应如何去报答佛恩？如果我是要护持佛教，就应该问问自己，我出了多少力量？我在心中是否还有渣滓？是否还有污浊的思想？我应该用什么力量来拥护佛教？把这些题目认清楚了，然后才算得上是一个真正的佛教徒，一个真正的拥护佛教者。

 

万佛圣城，是一个佛教在西方建立的最基本道场，是整个世界佛教的发源地，也是整个世界佛教的归源地。不但如此，也是所有宗教的归源地。无论哪一个宗教，愿意到这里研究佛学，一律欢迎。所以万佛圣城是所有人的万佛圣城，也是所有菩萨、贤圣僧、罗汉、辟支佛的万佛圣城，也是所有善男信女的万佛圣城。你若想做佛教的一分子，必须拥护万佛圣城，不可以破坏万佛圣城。

 

护法韦驮菩萨与伽蓝圣众菩萨，过去只是观望着万佛圣城，看着我这一个不会做事的人想建立道场，不知道是否能建立起来？现在我告诉你们：护法韦驮菩萨与伽蓝菩萨！你们不可再观望了，你们应尽护法的责任来拥护万佛圣城，有万佛圣城就有佛教；若万佛圣城没有了，佛教也没有了！

 

亚洲的佛教已经是生了癌症，不易治好，而在美国的佛教是新生的，所以一切一切都要主持正法。护法韦驮菩萨与伽蓝圣众菩萨，在这个正法出现于世的道场，再不尽心竭力地来拥护佛教，那就够不上是护法韦驮了，也够不上是伽蓝了。这与你过去所发的愿力，是大相违背的。所以我现在明明白白地告诉你们，我已经把万佛圣城建立起来了，你们应该负担起护持的责任。凡是天魔外道、妖魔鬼怪，不准他们到万佛城来捣乱，他们来是可以，但不能兴风作浪，不守万佛圣城的规矩。所有十法界：佛在这儿是住持道场，其它九法界的众生，包括一切天魔外道，都要拥护万佛圣城，以后绝对不允许在万佛圣城中不守规矩，必须循规蹈矩，最低限度，你们天魔外道到这里，不准杀生、不准偷盗、不准邪淫、不准打妄语、不准饮酒吸毒。这是我今天要对你们说的话，无论出家人或在家人，人、鬼、仙、畜生等，都要严守万佛圣城的规矩，不准懈怠！

 

 

三十四、善巧方便感化魔军 　

 

修行要用如如不动的定力，来降伏三千大千世界的魔军。

◎一九八二年七月四日晚上开示于万佛圣城

 

万佛圣城，是整个宇宙的一个光明城，因为它有光明，所以魔王就恐怖毛竖。在刚建立万佛圣城的开端，所有三千大千世界的天魔外道与魔王的眷属们，都恐怖毛竖、战战兢兢。他们想尽方法制造一种矛盾来破坏万佛圣城。那么万佛圣城中的人，是不是要与他们来敌对呢？不是的，我们只是提高警觉来修行。修行要用如如不动的定力，来降伏三千大千世界的魔军；要用了了常明的智慧，来教化三千大千世界的魔军。当然，魔军不一定会听教化，但我们要用种种善巧方便来感化魔军，令他们心悦诚服，皈依三宝，发大菩提心，这是万佛圣城每个人的责任。

 

那么今天中午我已经说过：在过去，韦驮菩萨与伽蓝菩萨，常观望着万佛圣城可否建立起来。但现在万佛圣城已经建立得稍具规模，所以护法韦驮菩萨与伽蓝菩萨不应该再懒惰了，不能再敷衍塞责，随随便便令魔王得便。护法韦驮菩萨往昔发愿要护持佛教的道场，伽蓝菩萨也是愿力宏深，要护持所有道场，所以现在不要懒惰！要很精进，巡守万佛圣城法界的地方，不令魔王得便。

 

今天是国庆日，我们也建立万佛圣城的城庆。我们人人要循规蹈矩，拥护万佛圣城，做护法的诸天也不能袖手旁观，要特别发大菩提心，拥护华严道场。万佛圣城是华严境界，宣扬华严大法，教化三千大千世界所有的魔军。在过去，魔王常到万佛圣城捣乱，常常破坏万佛圣城的规矩，可是从今天开始，我们要把一切规矩法则都建立起来，令正法更能发扬光大。

 

 

三十五、修行做事不要有所求

 

做什么事，都是我们的本分，不要有所求。

            “天下本无事，

              庸人自扰之。”

 

我们人觉得自己在做好事，其实不一定是好事。为什么？因为种子不清净。你以贪心来做好事，这就叫种子不净；你以好胜心来做好事，这也是种子不净。那要怎么办呢？就要行所无事。做什么事，都是我们的本分，不要向外驰求，不要有所求。我们每天所作所为，都应该行所无事，所谓“本来无一物，何处惹尘埃”？

               “见事省事出世界，

                 见事迷事堕沉沦。”

 

人在世上，颠倒想不易除去。若能除去，则远离颠倒梦想，就能证得究竟涅槃，空也不空，色也不色，那就是本地风光，本有家乡。可是我们人都背觉合尘，不识本地风光，只知颠颠倒倒，东奔西忙地求名求利。等到名成利就的时候，就呜呼哀哉，伏维尚飨了。这不是“天下本无事，庸人自扰之”是什么？

 

 

三十六、明理与名利

 

想改变世界的灾难，只有“忠孝仁义道德”，才能挽救已死的人心，才能降妖却魔。

◎一九八二年八月廿七日开示于万佛圣城

 

我们在万佛圣城所行所作的事情，和世间上都不相同。譬如我们现在有小学、中学、大学，都是免费的，这种宗旨是为什么？因为现在有很多学校都不注重教育，只知道收钱，变成学店了。学生刚刚学着做人，应该教他们没有利欲熏心的思想，不注重钱。

 

古来的人读书，为的是“明理”，明白道理；现在的人读书，却都为着“名利”，想得好名厚利，为什么呢？就因为学校所教的方法错误，于是乎把世界搞得一天不如一天，一天比一天堕落。

 

现在全世界有两种妖怪出现，把人都吃光了；虽然把人都吃光了，人还不知道。有人想：“这两种妖怪我知道，就是你常讲的原请遵守国家法律、氢气弹、死光。”不是的，它们还够不上妖怪，这两种妖怪就是“计算机”与“电视”。计算机，把人的智慧都夺去了；电视，把人的眼睛都弄瞎了。你问：“天天看电视，怎么会把眼睛弄瞎？”我所谓的“瞎”，就是人不认识真理了，以迷入迷，以盲引盲。现在杀人放火，专做坏事的恶徒，就是从电视上学来的。可是一般人不知道，还以为有电视等等新产品，是时代进步了，其实个中不知有多大害处，把人都害死了。

 

现在又有第三种妖怪出现——“机器人”，把人的工作都抢走了，人将来都不知道要干什么？人如果一点用处都没有时，终必成为废物。

 

所以我们在万佛圣城，知道一点，就做一点，不开学店，而是要真正教导小孩孝顺父母，忠于国家，屈己待人，有仁义道德的思想。这是很笨的思想，但你想不出更好的方法来改变世界的灾难。想改变世界的灾难，只有“忠孝仁义道德”这几个字，才能挽救已死的人心，才能降妖却魔，所以我们小、中、大学都免费。从这儿各位要特别特别深深了解，我们不要像其它地方敷衍了事，纯粹牟利。又有一个原因，就是我年轻时，所读的书并不多，对于一般普通的新学问，我是自叹不如。但我愿意灌输给年轻人仁义道德的思想，令他们将来成为国家有用的良材，社会的栋梁。

 

 

三十七、最大的恶因：杀生食肉

 

人若犯了五戒——杀、盗、邪淫、妄语、饮酒，就很容易堕落到三恶道去。

◎一九八二年八月廿九日开示于万佛圣城

 

每一个人有每一个人的因果报应，自己造哪种业，就要受哪种果报。不仅人要受果报，一切一切众生，都是因为往昔造了业，所以现在就要受果报。如果我们造了恶业，堕入畜生道，或其它恶道中，就很难再恢复人身，所以说：“一失人身，万劫不复。”

 

世界上有两种因：一种是善因，一种是恶因。种善因就结善果，种恶因就结恶果。种善因的人，处处都是克己复礼、屈己待人，时时不占便宜，愿意吃亏，旁人有什么困难，就去帮忙。他志在作善立功修德，不像一般人只知利己，而不知利人。一个人善功德具足了，就往上升，这就叫“种善因，结善果”。由人道升到天道，由天道升到阿罗汉道、辟支佛道、菩萨道，一路一路往上升，这股气总是非常旺盛的。做什么功，就得什么果报，这是功不唐捐的。

 

“种恶因，结恶果”，又是怎么样的呢？就是尽造罪作孽，犯许多过错。这种人将来就要受地狱、饿鬼、畜生的果报。这种恶的因，是谁教他去做的呢？没有人教，都是自己造成的。所以说：“自作孽，不可活。”自己造罪作孽，旁人无法原谅你的。所以种恶因的人，就堕落到三恶道中。总之，为善就往上升，作恶就往下降，这一切一切都要自己有主宰，不能依赖他人的。

 

究竟最大的恶因是什么呢？就是杀生。人若犯了五戒——杀、盗、邪淫、妄语、饮酒，就很容易堕落到三恶道去，也很容易流落到世智辩聪、邪知邪见，不相信佛法僧三宝这类的人。堕落到三恶道中，是苦不堪言的，他所犯的最大罪过是什么呢？就是杀生、吃肉。你吃他的肉，他就吃你的肉，互相食噉；互相吃，就互相堕落，一堕落就不容易再往上升了，这是很危险的，所以叫“险道”。又说：

               “三界无安，

                 犹如火宅。”

 

虽然是火宅，可是人们还是处之泰然，觉得很自在。

 

今天做盂兰盆法会，各位想一想，我们哪一个人有目犍连尊者那么大的修行道德？佛为了超度目连尊者的母亲，特别设立了盂兰盆法会，来超度七世的父母祖先。我们试将自己与目连尊者比较，根本就不能比，那么我们的父母祖先，更等着我们去超度啊！所以我们更不应该把光阴空过，如果不小心好好地做人，一旦失落人身，后悔就晚了！

 

 

三十八、众生可愍，不知自拔

 

人被财色名食睡支配得颠倒迷糊，在生死苦海中流浪，不知道回家，而在险道上走，愈跑离家愈远。

◎一九八二年八月廿九日晚间开示于万佛圣城

 

人都是佛的分灵。佛的分灵，就不是佛的全体，或者由佛某一毛孔放光，在光中化出无量众生，或者由佛的呼吸气放光，在光中又变化出无量众生。佛的光能化众生，所以说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”等到我们做人了，在我们的呼吸气中，亦能变化出无数微生物的众生。在这些众生的呼吸气中，又能变化其它众生，也是无量无边。不过，佛分灵化出的众生，一修行就会成佛；等众生再化出来的众生，已隔了一个阶段，不是那么容易成佛。

 

畜生也会化出众生，因它也会呼吸，在呼吸气中，就隐藏了许多微生物，遇着助缘，即可变化成众生；若没有助缘，就化为乌有。好像我们每个人身中，都有无量的菌虫，这都是众生之一。在菌虫中，又会变化菌虫。所以说：“生生不已，化化无穷。”细以推测，大的众生能变化大的，小的众生可变化小的，各同其类，皆在那儿繁殖。所以世界的众生有无量无边那么多，越繁殖越多，繁殖到世界容纳不下那么多众生时，这个世界就会毁灭。此世界毁灭，另一个世界又成了，这都是众生起惑、造业、受报，在这儿颠倒迷糊，而不想要清楚明白，但众生还自以为清楚明白。《中庸》上说：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。”人都说自己有智慧，但你若把他撵到陷阱里去，他也不知道要躲避。你说这是智慧，还是愚痴？

 

一切众生都要吃东西。好像鲸鱼被训练得会跳舞、很听话，就因为它要吃东西；有肉吃，教它做什么，它就做什么。人被财色名食睡支配得颠倒迷糊，不知道回家，而在险道上走，愈跑离家就愈远，愈远就愈跑。在生死苦海中流浪，而不知向外拔出腿，你看这多可怜！

 

众生不是迷财，就是迷色，总在这两种东西中打转转，跑不出去。或者迷于吃、迷于名，或迷于睡，这是众生的妄执，所不能破除的颠倒。人人若把这种迷看破放下，就会得到自在。

 

 

三十九、贪爱生烦恼

 

世间人所贪的，佛不贪；世间人所爱的，佛不爱。因为没有贪爱，就没有烦恼。

◎一九八二年九月一日开示于万佛圣城

 

　  佛陀虽为印度的太子，可是他对世间的富贵，深生厌离，愿意舍离国荣王位，出家修道。他也愿意令一切众生，知道世间法皆是妄想。这世界怎么成就的呢？就是由于众生的妄想而成的，将来也是由众生的妄想而毁坏，所谓“如是因，如是果”。世间一切都是无常败坏。菩萨也厌离世间法，佛更是厌离世间的一切法，不生一切染污和执着。

 

佛是永远断弃世间人所有的一切贪心爱欲，世间人所贪的，佛不贪；世间人所爱的，佛不爱，因为没有贪爱，就没有烦恼。我们人的烦恼，是怎么生的呢？就因为“贪”和“爱”生出来的。若不贪，就没有自私；没有自私，也就没有烦恼。为什么要贪？就因为被欲念所支配，所以生出贪爱来；有了贪爱，不能遂心如意，就生出烦恼；有烦恼就有颠倒，有颠倒就有染污。修清净行，就是破除一切染污。

 

佛时时刻刻都利益一切众生，佛在王宫时，不贪着一切爱欲和世间的荣华富贵；出家之后，他舍弃世俗的一切威势，不和人斗争与争论，他得到无诤三昧。所谓：争是胜负心，与道相违背；便生四相心，云何得三昧？

 

佛住于无诤法。佛成就往昔所发的愿，具有无量的功德，他以大智慧的光明，灭除世间一切愚痴、一切黑暗，做世间众生无上的福田，时时都为一切众生，赞叹十方三世诸佛的功德，令一切众生，在三宝里种福、求慧、种一切善根。佛以智慧眼，见到一切真实的道理，又为一切众生，赞叹出家的功德。

 

出家是“出三界家”——欲界、色界、无色界；也是“出世俗家”，世俗就是世间俗人的家，出家也就是没有世俗的观念。又是“出烦恼家”，我们每一个人在世间，都住在这烦恼的家里，一发脾气觉得比吃什么珍馐美味，更有味道，所以出家就要出这烦恼家。又要“出无明家”，无明就是无所明了，什么事情也不明白，所行所作颠颠倒倒，所以要出这个无明家。

 

出家又有种种的分别，好像中国的出家人，有的因为年老，无依无靠，出家以后吃饭比较容易，所以就出家；有的被环境所迫而出家，或许犯了法、杀了人，就改名换姓，做一个出家人，王法也不管他了，找也找不到他了；有的小孩因为不容易养，就送到庙上去出家。以上这三种出家人，能不能修行？不知道，或者能、或者不能。又有一种是真为生死，发菩提心而出家的。这种出家人，如果不退心，就真能痛念生死发大菩提心，依照诸佛所说的法去修行，所以出家也有这种种不同的情形。可是出家后要清净过失，没有一切的过失，离过绝非，恢复本有的清净，永远出离三界的家、烦恼的家、无明的家、世俗的家。

 

问：为何没有女佛？

 

上人答：不是没有女佛，也有的。《法华经》上说得很明白：“龙女献珠，立地成佛。”龙女是女的，她把宝珠献给佛，便立地成佛。这证明女身也可以成佛，不过很少的。至于为什么做男人？为什么做女人？就因为欢喜。欢喜女人的念头多，就做女人；欢喜男人的念头多，就去做男人。这是受自己所造这种业的果报，这叫造业受报，自己跟着这个业转。

 

然而也有人能支配自己的业，自己不随境界转，而能旋转乾坤，能把业转变过来，能做主。若是随业转，就不能控制；若能转业，就能控制。为何菩萨要发愿呢？就是为了控制自己不随业流转，有这一种大愿做支柱，就能转业。所谓“人能转业，而业不能转人；人能转境界，而境界不能转人；人能转果报，而果报不能转人”。所以这是可以控制的，可是要有智慧，才可以控制；若是尽愚痴、无明、做颠倒事，则不能控制。我问：“你为何要做颠倒事情？”你说：“不知道。”不知道，就跟着业跑了。

 

并不是女人不能成佛，也不是说佛就是阳，鬼就是阴。不错，可以这么说，佛是纯阳，鬼是纯阴，人是半阴半阳的，不是男人就完全阳，女人就完全阴。如果男人是完全阳，就不必与女人结婚；如果女人是全阴，也不必与男人结婚。结婚之后，就变成半阴半阳了，不是纯的了。要是修行修到无漏，就是纯阳。男是阳，但阳中有阴；女是阴，但阴中有阳，所以结婚之后，可以生小孩子，都是阴阳变化。这不是绝对的，不是男人一定是阳，女人一定是阴。《易经》上说：“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。”

 

要是偏一边就有毛病了，“不偏之谓中，不易之谓庸”。这是中庸之道。所以做男人的，不要以为我是阳。如果你是阳，那为什么你要结婚？一结婚就阳中有阴；女人结了婚，就阴中有阳了，这互相交换。这是阴阳问题。

 

至于什么叫“人”？“人”只是个假名而已。以前我不是讲过很多次吗？我说：以前一开始人就叫做“人”，若是那时候把人叫做“狗”，那就叫狗了。因为叫久了，就成习惯了，所以“人”只是个名字而已。所谓一阴一阳为人，阴中有阳，阳中有阴。冬天里边藏着夏天，夏天里边又藏着冬天，冬至这一天是一阳生，夏至那一天是一阴生。所以一年也是阴阳，阴到极点就是阳，阳到极点就是阴了。我们人生来是阳，死了就是阴，这道理也是一样的。

 

所以你说我们叫做人，若是当初叫做鸡，人的名字就是鸡，叫惯了，就不觉为怪。好像小孩给他取个名字，叫小狗，长大后，谁叫小狗，他就知道是叫他，这只是假名而已。姓张的说：“我姓张。”问他为何姓张？他说因他爸爸姓张。那他爸爸的爸爸又姓什么？也是姓张。爸爸的爸爸的爸爸往上追，追到不可追，那时候他姓什么？那就不知道了，因为这都是假的。

 

所以人不要执着，说“我怎么样，又怎么样”。这都是有个“我”，有个“自私”，所以有烦恼。假如没有一个我，没有自私，那又有什么麻烦？人为何发脾气？就因为觉得别人对不起自己。对我有损害了，就发脾气；对自己有利益了，就高兴。这都是被无明的境界所转。

 

 

四十、吃肉是灾劫的罪魁  

 

世上所有一切刀兵、水、火、瘟疫流行的灾难，都是由吃肉所造成的。

◎一九八二年九月十九日开示于万佛圣城

 

佛教有正法、像法、末法，这都是众生的业报所感而现的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水好像牛奶那么有营养，每一处的水都是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不单没有营养，还含藏着很多种的毒质。你说：“我们把水消毒过了。”虽然如此，但毒质还是存在，无法消去。在这个世界上，毒是一天比一天多，把空气也染污了，所以在空气中也弥漫着毒质。因为世间人用毒用得太多，把毒素吸进身体里边，经过一番化学作用，然后再反射出来，所以毒质就布满空气中。

 

我们知道原请遵守国家法律、氢气弹等，是最危险厉害的武器，但由每一个人口里所放出的毒，更是比什么毒都厉害，所以现在虚空里充满了种种毒气。这世界一天比一天坏，就因为受了毒气的熏染，人们每天醉生梦死，吃、喝、嫖、赌、蛊、横、崩、拐、骗、偷，无一不精，这种情形实在是太危险了！

 

所以若想把世界消毒，要怎么办呢？就要大家一起吃斋不吃肉；能吃斋，毒就会日日减少。若想这世界真正消毒，就要大家吃素不吃肉。因为众生肉都有毒，这种毒质是很微细微细的，当你吃的时候不会觉察，但慢慢地就中了这种毒质。而且这种毒质特别厉害，没有什么药品可以解，因为其中的冤业太深。所以古人说：

“千百年来碗里羹，

  冤深似海恨难平；

  欲知世上刀兵劫，

    试听屠门夜半声。”

 

“千百年来碗里羹”，从千百年以来，我们所吃的一碗羹，一碗肉汤，看上去只是一碗汤，可是“冤深似海恨难平”，其中的冤仇犹如海一般深。“欲知世上刀兵劫”，要知道世上人与人战，家与家战，国与国战，星球与星球战，互相争战，都是由吃肉所造成的。所有一切刀兵、水、火、瘟疫流行的灾难，都是由吃肉所造成的。你若想了解其中的道理，“试听屠门夜半声”，半夜的时候到屠宰场去听一听，杀猪有猪哭、杀牛有牛哭、杀羊有羊哭，总之，杀什么就什么在哭。它们的哭就是在放毒呢！放一股毒气，一边哭一边说：“好！你现在杀了我，我将来也要杀你，我们两个绝没有完。你杀我，我就要杀你。你吃我，我就要吃你！”所以形成种种冤毒充塞在虚空中。因为虚空弥漫着一片冤毒气，才造成种种灾难祸患。

 

若人人都能吃斋，这些冤孽就会平息，就可以化干戈为玉帛，化暴戾为祥和，如此才能挽回末劫之将临！

四十一、如何使佛教发扬光大？

要能够屈己待人，时时改过迁善，不要把“我”看得那么重要，这就是敦品立德。

◎一九八二年十月十日开示

学佛的人，应使佛教一天比一天发扬光大，而不是一天比一天衰败。如何发扬光大？首先要培养优良的品格，打好地基，造高楼大厦就不会倒。重重无尽的楼阁，无一不是从坚稳的地基上造起。在修养方面，打好地基就先要“敦品立德”。

敦品，敦厚我们的品性，如何敦厚？就不要刻薄、小气，不要心狭性窄；反之，要心包太虚，量周沙界，无所不包，无所不容。各位想想，太虚空里不是完全善的，不善良之气，亦在其中。恒河沙的世界里，有三教九流，形形色色的人物，有善有恶、有好有坏，我们都要包容。这都是敦厚品行，栽培我们的德行。要能够屈己待人，承认自己的过错，接受他人的劝勉，时时改过迁善，不要有我执或我相，不要把“我”看得那么重要。这就是敦品立德，打稳自己的基础，能够如此，佛教定能发扬光大。

四十二、道

想要返本还源，就要由“一”回到“○”。

◎一九八二年十月十日开示

鱼在水中，不知在水中；人生存在空气里，但看不见空气。空气虽然没有形相，看不见，但不能说空气不存在。鱼生存在水里，看不见水，但它一离开水，就不能生存。人要依赖空气而生存，虽说空气吃不饱，但需要空气来生存，否则所有物质都会死掉。

人间有空气，在天上就有一股神气、神性，在佛就有佛性。佛性和神性虽然都看不见，但在圣人的境界而言，也是不能没有的。若无神气，神也会堕落；若无佛性，佛也就没有了，这都是妙不可言的境界。我们人修行，就是要修无形的大道、无情的大道、无名的大道。所以太上老君在《清静经》上说：

 

              “大道无形，生育天地；

                大道无情，运行日月；

                大道无名，长养万物；

                吾不知其名，强名曰道。”

 

“道”字一开始就有两点，即阴点、阳点，这也就是“人”字的变化。人字分开就是一阴一阳，这两点是人字倒过来的写法。修道就是要倒过来，要逆流、非顺流。顺流就是生死流，逆流则是涅槃。“逆”字也是上面有两点，所以这都是因人为之，要顺就顺，愿逆就逆。

 

两点之下，又加上一横，这是个“一”字。人道从何处得？在“一”字找，要从“一”字开始，“一”字为数目的本体。“一”字又是从何处变来的？它从“○”字而来。○是无内无外，无始无终，扫一切法，离一切相，放之则弥六合，卷之则退藏于密。一切万物的开始，都从○字开始；一切山河大地，房廊屋舍，森罗万象，都从○字开始。再往清楚了说，○字就是本有的佛性，它是大光明藏，圆陀陀、光灼灼。它小，比微尘还小；它大，大过法界，所以无限大、无限小都是它，没有限量。

 

可是人不守规矩，将“○”字弄破了，就变成“一”字。所以单是“○”字，没有“一”字，就没有数目；必须要有“一”，才有数目。本来是圆陀陀、光灼灼，然后变成“一”，一方面成阴，一方面成阳，所以“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾”。人修道要从“一”字开始，要从自己找“自”，就是眼目的“目”上面加一撇。这也就是教你回光返照，教你眼睛向里看，不要往外看。合起来就是“自”，再加上“走”的偏旁，就成一个“道”字。

 

“道”必须要修它，才是道，所以韩愈在《原道》一文中说到：“由是而至焉之谓道。”意思是从这个地方，走到那个地方，就是道。道是走出来的，所以修道要躬行实践，努力认真。想要返本还源，就要由“一”回到“○”，也就是“得一万事毕”。若恢复○字，即回到本来的面目，就能转妙法轮。

 

 

四十三、修行三秘诀：真、诚、恒

 

若不能谦虚忍让，不肯承认自己的过错，就会有很多障碍。

◎一九八二年十月廿二日开示

 

修行不可各处卖修行，卖广告，一卖修行，就会着魔。有些修行人是诸佛来护持，有的是菩萨来护持，有的是阿罗汉来护持，有的是天人来护持，有的是鬼神来护持，有的是人来护持。有的则是邪魔鬼怪来护持，因为他们看你心邪怪僻，就想来与你作伴。一旦有邪知邪见，就生很多魔——贡高我慢心、狂傲心，若不能谦虚忍让，不肯承认自己的过错，就会有很多障碍。

 

所以我今天要告诉你们最真实的修行法，修行有三秘诀：

 

   （一）真：不能虚伪，什么事都要往真的做。

   （二）诚：毕恭毕敬，很诚恳，不懈怠，不马虎。

   （三）恒：恒常不变，恒远不逾。

 

凡是一举一动、一言一行，都要有真、诚、恒三心。做什么事都有这三心，将来一定会有成就。

 

 

四十四、糊涂的人生有何意义？

 

我们想从糊涂返归明白，先要尽力去除习气毛病，这样智慧光明就会现前。

◎一九八三年二月十日晚间开示于万佛圣城

 

　  时间过得很快，不知不觉中，今年已经又过去了，第二年即将来临。这表示人从生到老死也是不知不觉，生老病死迅速交轮，人就糊糊涂涂过了一年又一年。如果我们不觉悟生死的问题，就这么糊涂生、糊涂死，这种人生到底有何意思？看看每个国、家、人，都是跑这条老路——生，糊涂生；死，糊涂死，糊涂的生命总被无明遮障。

 

怎么样有了无明？“一念不觉生三细”：业相、现相、转相三细生出之后，继续扩大，在生命里就产生千差万别，所以每个人有种种因缘与遭遇。我们觉悟到这种情形，就要发大菩提心，求得智慧明白。佛是最明白最有智慧的人，故称为大觉者。我们想从糊涂返归明白，先要尽力去除习气毛病，这样智慧光明就会现前。

 

旧历新年即将到来，希望大家生大觉悟心！

 

            　“是日已过，命亦随减；

                如少水鱼，斯有何乐？ 大众！

                当勤精进，如救头然；

                但念无常，慎勿放逸。”

 

 

四十五、自由发展不是真正的自由 　

 

帮助他就是：对的，就让他自由发展；不对的，就应该告诉他不要那样子。

◎一九八三年三月二十日中午开示于万佛圣城

 

这个世界上特别的事情很多，是人想象不到的。虽然想象不到，可是，什么事情一半是天造的，一半是人为的。天造的，人若不为，也不会成功；人若为，而天不造，也是没有一个根本。因此世间的事情都是对立的，有善就有恶，有阴就有阳，有是就有非，有好也就有坏，这是一种对待法。这个对待法，你若会做的，坏又可以变成好；不会做的，好也可以变坏。会用功的人，阴气最盛的，也可以把它调和得有一点阳气。阳气太盛的，也可以把它调和得有一点阴。阳是属动，阴是属静；阳就属刚，阴就属柔。好坏是由人而养成的，因此说“近朱者赤，近墨者黑，染于苍则苍，染于黄则黄。”

 

因为这个，所以在中国有个孟子，他是亚圣。这圣人，小的时候就没有爸爸了，只有妈妈带着他过日子。最初他们的邻居是个杀猪的屠宰场，因此这个小孩子天天就学杀猪，学屠宰的这种事情。他妈妈一看，啊！这不可以让他自由发展，不可以教他学杀猪，做屠宰的这种事情，所以就赶快搬家。一搬嘛，又搬到一个坟场的旁边，这个孟子当时就学挖地造坟，祭祀这一类的事情。小孩在那儿摆上个碗，祭祀祖先；看人家到那儿烧香化纸，他也在那儿烧香化纸。他妈妈一看说，这个不得了，若由他自由发展，这小孩子长大了，会变成一个埋坟的人，这有什么用啊！唉，赶快搬家！赶快搬家！不能由他自由发展，因为“近朱者赤，近墨者黑”。于是又搬家了，搬到一个学校的旁边。那么这学校的学生上学向圣人鞠躬，放学也向圣人鞠躬，回到家里向父母也行礼，在学校也好好读书。孟子家里没有钱，虽然没有钱，但是他有学习的能力。

 

他看人家怎么样，他就模仿模仿，怎么样去读书识字，进退有礼，礼仪如一，他就学这个。孟母一看，这回我要在这儿住下来了，这个孩子一学，学好一点，不要由他自由发展。那么在这儿一住，以后孟子学啊学，时间一久，他又讨厌了，就不读书，又淘气，又调皮。孟母那时候织布，看儿子不读书了，就把织布机割断，布也不织了。孟子一看织布能卖钱，维持家庭生活，那么母亲不织布了，生活的来源断了，怎么办呢？就请问妈妈，为什么把这个机和线都弄断了，不织布？妈妈就对他说：“你现在不读书了，就等于织布机断了线一样，不能再织了。”孟子一想，原来我不读书，就等于织布机断了线一样，这是不行的。于是以后就用功读书，终于成了一个大圣人。

 

所以，我并不是在反对这个国家，但是你任小孩子自由发展太过，也是一种错误的观念。由于小孩子就像一棵小树似的，长得很多枝枝丫丫，你若想它成一个材料，必须要把这些横枝都斩去，留一个正的根，这样才能够成为一个栋梁之材。所以，小孩子若是对的，当然由他自由发展去；如果他不对，应该教他改过一点。

 

在这个国家，我发觉很多小孩子都是左撇子，写字、吃饭，做什么都用左手，这是不太方便的。右手属于柔顺，左手是属刚强，所以左撇子是不太好的。每一个家庭，如果有小孩子是左撇子，最好还是教他在学习的时候就能转过来，用右手写字、拿筷子等，这是好一点。因为向右是顺序，顺着秩序去的。好像我们绕佛都是向右转的，这一切一切都是向右的。右手就比较灵活一点，也方便写字、吃饭，一切一切的都很顺利。所以我向有左撇子小孩的家庭作这样建议。

 

说是这样说，不过你们若是一定教小孩子自由发展，那将来不听话，也是自由发展发来的。因为他说“我要自由发展，我不听你的，你讲什么我也不听”，所以到大了就做嬉皮，或者就做很多不合理的事情。从电视上会让人学得很坏的，你若是教他看电视，那不也是自由发展吗？这都是一种影响力影响了他！所以若真自由发展，要怎么样呢？就要到山里头，电话也没有，电视也没有，什么都没有，完全与世界隔绝了。他在那个地方自由发展，好像山里头的树木和世人离开，那可以自由发展。因为它没有人了嘛！那地方没有人，你不自由发展也不行。若在社会上，有人在这儿，我们则应该维持一般的智慧、常识和行动。

 

我并不是反对左撇子，不过这左撇子的人，有的时候好像古里古怪，有一点不听话似的，这都是自由发展的关系。这个国家的小孩子，说让他自由发展，那么你们查一查，详细研究研究，在这些自由发展的小孩子里，有多少个是出来做总统的？是不是他自由发展，每一个都可以做总统？若可以这样子的话，那这个国家个个完全都变成总统了。如果不是这样子，那还是应该帮助他一点。帮助他一点，就是：对的，就让他自由发展；不对的，就应该告诉他不要那样子。

 

 

四十六、科技进步的危机 　

 

科学家在皮毛上转来转去，发明这些东西，好像有所得，其实把本有的智慧都忘了。

◎一九八三年二月廿五日晚间开示于万佛圣城

 

所有的人类，一切一切都是向外驰求，心外求法，越跑越远，总也追不上。但是越追不上，就越要追，这就叫舍本逐末，舍近求远。

 

你们各位以为现在这个计算机、电视、电话、电冰箱等等是好东西，其实这都是一种表法，一种在外边迷人的东西，令人执迷不悟。可是你若真明白了，也是令你觉悟的一种东西。就好像眼耳鼻舌身意这六根，它能令人堕落；可是你若会用它，也能令人修行无上菩提。

 

现在外边有计算机这些东西出现，可是我们自性里边这些妙不可思议的东西都是具足的，本来不需要向外去驰求。但是因为我们自己令自己这些宝贝——妙不可言的常住真心，性净明体，被五蕴遮障了，所以不能现了。因为被遮障着，所以就舍近求远，不知道回光返照。

 

外边有计算机，我们每一个人自己也都有个计算机，这个又叫做神脑，也可以称为圣脑，也可以称为佛脑，也就是那个大智慧。那么现在的科学家，发明这些东西，都是往外驰求，越找越远。他们在皮毛上转来转去，好像有所得，其实把本有的智慧都忘了，这就叫舍本逐末。

 

我们修道人是舍末求本，把末梢不要了，找这个根本的法门。根本的法门就是怎么样才能圆满自己本有的佛性？怎么样才能返本还源，恢复我们本有的大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智？这四智都是智慧的表现，而计算机只不过是四智里头百千万亿分的一少部分。所以我们各位把真金都不认识，尽拿这些黄铜来玩，这是很可怜啊！我们现在修行的人，都要认识自己真正本有的智慧，我们不要向外去驰求。

 

那么外边这些东西是不是不用它呢？前一阵子我说计算机等科技是妖怪，令人都失业，懒惰懈怠，养成一种好逸恶劳的思想。这样下去，不久人在世界上就没有用了。既然没有用了，当然这一场戏就快要闭幕了——人都没有用了，还要人干什么？

 

 

四十七、佛教的骨髓《楞严经》

 

若没有“楞严咒”，佛法就没有了；没有《楞严经》，正法就消灭了。

◎一九八三年四月十四日晚间开示于万佛圣城

 

我们生在这个末法时代，离佛远了，可是法还没有灭尽，大家还可以依照佛法来修行，还有希望开悟证果成佛。

 

身为出家人必须要抱定一贯的宗旨，即使横逆交加，仍然百折不挠。不管谁来破坏我们的宗旨，都不被摇动，只要认识清楚自己所行所作是一条光明正大之路，就勇猛迈步前进。

 

在末法时代，一切天魔外道、魑魅魍魉、山妖水怪，所最怕的就是“楞严咒”。“楞严咒”是破邪显正的神咒，而《楞严经》就是为“楞严咒”所说的一部经，是佛教的骨髓。人若无骨髓，一定会死；佛教里若没有《楞严经》，也可以说就没有佛法了。所以在这个末法时代，护持正法的最好方法，就是把《楞严经》能背诵出，“楞严咒”更要能背得出，我们要能背诵、能读念，念得滚瓜烂熟，尽量发挥《楞严经》的妙旨，一一为人演说。

 

世界上如果没有“楞严咒”，妖魔鬼怪就会肆无忌惮、横行于世。世界上若有“楞严咒”，旁门左道、魑魅魍魉、山妖水怪就都还有所恐惧，不敢公然出现于世。若世界没有“楞严咒”，这就是一个妖魔鬼怪的世界了。你看现在人的思想行为都是古里古怪，不如禽兽，这是因为妖魔鬼怪炽盛于世，蛊惑世人，令人失去根本的智慧，变成麻木不仁，所以所行所作，连牛马都不如了。这也因为懂得诵《楞严经》，持“楞严咒”的人，愈来愈少，所以天魔外道才猖獗无忌。

 

但是万佛圣城是佛法的发源地，搜集世界上真修道人精华之所在，所以万佛圣城非妖魔鬼怪的地盘，他们住不下的。有些人在万佛圣城住不下，都是因为德行不够，思想有邪知邪见，所以久了就原形毕露，待不住了。

 

以后在万佛圣城的出家、在家四众，都要把《楞严经》熟读能背得出，这样对佛法有莫大的帮助。因为有些著名的教授、学者，甚至有些出家人，居然公开说《楞严经》是假的。为什么他们这么颠倒？因为《楞严经》有“四种清净明诲”与“五十阴魔”，他们受不了这些照妖镜。与“五十阴魔”一比，这些妖魔都现形了；与“四种清净明诲”一比，他们更是无法守这些规矩。因为受不了，所以他们就昧着良心，打大妄语。

 

我们对《楞严经》与“楞严咒”要认识得非常清楚，没有任何咒比“楞严咒”更灵，没有其它经文比《楞严经》更真，能把天魔外道及一切众生的毛病，针针见血，阐明得如此详细。若没有“楞严咒”，佛法就没有了；没有《楞严经》，正法就消灭了。各位为了护持佛法，一定要把《楞严经》读得熟之又熟，随时随地都可背可讲，才不愧为真正的佛弟子，才不枉出家一场。

 

因此，大家切勿被这些“名学者”、“名教授”、“大法师”所眩惑，以盲引盲，以为《楞严经》是假的。他们凭什么说《楞严经》是假的？根本他们是睁着眼睛说瞎话，贡高邪见，我慢猖狂，等到将来受果报时，是不堪设想的。

 

还有以下的消息向诸位发表。不管其它道场的家风如何，在万佛圣城若想出家者，最低限度要有大学文凭。若从旁的大学已得到毕业文凭，还需要在本校接受僧伽训练班三年的严格训练，品学兼优，始有资格受具足戒，为比丘、比丘尼。在这个时代，出家人必定要有出类拔萃、特别优良的教育背景，方成法器。若只字不识，终天只会拉拢攀缘，在佛教里混饭吃，做些不高尚、不清净的犯戒行为，有辱缁门，怎么可以为佛教增光？怎么令人对三宝生敬仰心？因此为提倡缁门素质，从今以后，欲来万佛圣城出家者，不论男女老幼，先要考取大学文凭，并能背出《楞严经》、“楞严咒”，方被录取。此外出家众本来应熟读的沙弥戒、“五十三小咒”、《梵网经菩萨戒》、《四分律》比丘、比丘尼戒，也要能背得出来。

 

从前，在此道场出家的要求，虽然没有现在这么严格，但我一向不随便收徒弟，要收也是极为谨慎，经长期审察来者的思想言行，才接受他剃度。但有鉴于末法盖世，邪魔炽然，不得不做此破釜沉舟的改革运动，积极提高出家人的品学水准。

 

凡是跟我出家的弟子，都要顶天立地，允文允武，为法门大将，甚至于以世俗的角度观之，亦是超卓非凡的人材。已跟我出家的弟子们，也应该个个会背《楞严经》，随时随地能讲能说。这样才算得上实在进行弘扬正法的责任，续佛命脉，没有白出家一趟！

 

 

四十八、万佛城是怎么样的道场？　

 

万佛圣城与其它道场没有什么不同，唯一不同处就是“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语”。

◎一九八三年四月十五日晚间开示于万佛圣城

 

　 万佛圣城刚成立，一切都还未上轨道，所以有些事情仍然杂乱无章，外来的人到此地也不十分了解这里的规矩，所以有些法务还未圆满。在此期间，来到万佛圣城的人，也是好坏参半，龙蛇混杂。其实不好的是给好的做榜样；好的是给不好的做榜样，互相说法，互相借镜。人是如此，佛菩萨护法也是如此，天魔外道也是如此。

 

因为这是个新成立的道场，很多护法以前还未在此上过班，有时也躲懒偷安，遇着事情也不知如何办好？就好像人刚搬到万佛圣城时，遇事都不知如何处理，所以有很多天魔妖怪都想到这里混水摸鱼，找点便宜。

 

但是不圆满是圆满的开始。在万佛圣城住的人绝对要有德行，没有德行的人是住不下来的，总觉得很不自在。有德行的人，则觉得身心安乐，非常舒服自在。从这点就知道万佛圣城是个怎么样的道场。有德行的人，佛菩萨护法都很欢喜他，但是魔就不高兴，想把这些有德行的人拉出去，所以用种种魔通妖术眩惑动乱人心。连一些无知的畜生、昆虫，到万佛圣城都想显本领，露一手作作怪。

 

世上有善就有恶，所以我们要

              “择善而从，不善而改；

                是道则进，非道则退。”

 

每一个人要有正知正见。什么是正知正见？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。到了万佛圣城还有个“我”，还以为自己很了不起，那你就完了。在万佛圣城，是龙要盘起来，是虎也要卧着，都要严守规则，绝无例外。诸位要认识自己祖上的德行，与自己的善根，不要浪费它，不要入宝山还茫然不知，空手而回。万佛圣城与其它道场没有什么不同，唯一不同处就是“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语”。

 

 

四十九、四种清净明诲，真实不虚

 

《楞严经》所说的道理，都是正合乎人的毛病——无明罪业，也正是痛下针砭，对症下药。

◎一九八三年四月十七日晚间开示于万佛圣城

 

《楞严经》里的“四种清净明诲”：断淫、断杀、断偷、断妄，是息息相关的。若犯淫戒，就容易犯杀戒，也容易犯盗戒、妄语戒。因此犯淫戒，是杀盗妄都包括了。所以分而言之是四种，合而言之是一体的。

 

佛这么悲心切切，苦口婆心，详详细细地为我们说这“四种清净明诲”，可是一般人还不相信。不是一般人不相信，而是其中有些学者、教授，或不能守戒的出家人，他们不相信。这些人无法改善过来，不能将根刨出，藕断丝连，纠缠不清，所以他索性就什么都不信，而公然说《楞严经》是假的。

 

《楞严经》在佛所说的经里，是最重要的一部经。不要说学者和教授说它是假的，或者不守戒律的人说它是假的，就算有一个人能现十八变及种种神通，以这种种神通力量来对我说《楞严经》是假的，我也不相信。为什么？因为《楞严经》所说的道理，都是正合乎人的毛病——无明罪业，也正是痛下针砭，对症下药。可是一般人都不愿意吃这副药，认为这个药太苦，受不了。所以就算有医生把药单开出来，他也把这个药丢弃不要，而说这个药没有功效。这就叫自欺欺人，误人误己。

 

因为如此，无知识的人就跟着这班人跑，说某某有名的学者、某某有名的教授、某某有名的大法师都说《楞严经》是假的。于是以盲引盲，互相酬唱，你也这么说，我也这么说，邪论纷然。如此一来，佛教徒也不需要守戒律了，也不需要听“四种清净明诲”了，“五十阴魔”也可以不理睬了，所有所有都可以一笔抹杀！各位想一想，这一类的人多坏！如果这种人不下拔舌地狱，那就没有公理可言了。

 

所以我们早先讲的，这些心理变态的小孩子（Autistic children：心理变态，行为古怪的小孩子），就是造了毁谤大乘经典的无间罪业，所以才受这种骇人的果报。不过人都不知道，还是胆子那么大，冒冒失失公然敢去造罪业，瞪大眼睛说假话，这样子真是泯灭良知良能啊！把本有的聪明智慧都扼杀了，这真是可悲可叹的一件事！因为他们毁谤大乘经典，用眼耳鼻舌身意造种种恶业，所以等到来世再为人时，就变成这种心理变态的小孩子，也不自知，也不自觉，受恶果报还认为很好。

 

不要用假聪明来破坏佛法。这些有名气的人，或者名学者、名教授、或大法师，他一说出这种毁坏佛法的话，无形中影响了千千万万、无量无边的人都失去真正的信心。你说这种罪业造得多大！百千劫之后，他转身为这类的儿童还算便宜呢！相信他永远都不会再讲话了，永远都要受哑巴的果报！因为他瞎人眼目，说的话误人太厉害了。

 

各位想想，为什么他要说这样的话？就因为他做不到“四种清净明诲”：不淫，他办不到；不杀，他也办不到；不偷，表面上他可以说不偷，但是某些学者教授常常去偷别人的文章，偷别人的学说凑起来，东拉西扯的。若拿别人的东西当为己有，这就是盗。若一天到晚欺骗学生，就等于在那里打妄语。当然，不是所有学者、教授都是这样，但其中就有这类德中之贼在作怪。

 

因为“四种清净明诲”，他都办不到，所以他就慌了手脚了。他若接受这种理论，他自己就倒了，自己就失去地位了，但是他不甘示弱，所以昧着良心说：“《楞严经》是假的。”可是单说这句话，就犯了滔天大罪，所谓“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸”。将来受无间地狱的果报时，就后悔莫及了。

 

 

五十、《楞严经》五十阴魔

 

魔所怕的就是“正大光明”这四个字，你若有正大光明，魔也会向你叩头顶礼。

 

现在我们研究“五十阴魔”，恐怕五百种阴魔都会出现哩！所以你们各位别把门打开，欢迎魔来捣乱。虽然说是魔，但是魔是从反面来帮助你修道的，就看你志愿坚不坚固？要是坚固，则“千魔不改，万魔不退”，什么也不怕。假如你无所求，所谓“到无求处便无忧”。无所求，就什么也不怕了。

 

有人说：“我怕！”怕什么？譬如有人怕鬼，觉得鬼很丑陋难看，因为人人都知道人死了变成鬼，所以他就怕。可是没有人怕神，金甲神人也是很厉害的，可是人都不怕。孔子曾说：“敬鬼神而远之。”这是说你应该对他们恭敬，但不要接近他们，所以不要怕鬼，也要不怕神。

 

魔是我们修道人的一种考试，所以各位不要有一种恐惧心。若是有恐惧心，你就是不想教魔来，它也会来；你若是没有恐惧心，它想来也来不了。这是最要紧的秘诀——就是不怕。你若是不怕，无所恐惧，这就是个“正”。“正”可以降伏一切，所谓“邪不胜正”，魔所怕的就是“正大光明”这四个字。你若有正大光明，魔也都循规蹈矩了，也会向你叩头顶礼。

 

现在我们正研究色受想行识这“五十阴魔”的境界，这不过是扼要地解释，要是详细分析其境界，那是无量无边的。所以佛演说这五十种是帮助人容易察觉境界，人若明白了“五十阴魔”的道理，就不会为境界所摇动，这是最要紧的。

 

若不想被境界所摇动，首先要持戒。“戒”是一切定的根本，“定”是慧的根本，“慧”是成佛的根本。所以你想要成佛，一定要在“戒定慧”上修行。若与戒定慧不相合，都是心外求法，向外驰求。你若有戒力，就会有定力；真有定力，也就会有慧力。它是相生的，戒生定，定发慧，慧成佛，这是缺一不可。

 

所以我们现在研究，要用一种客观的态度，不要有主观。你有主观，便容易落于偏见。要用择法眼来观察，也用妙观察智来研究，可是也不要执着在观察上。这种妙观察智就像镜子似的，和大圆镜智差不多。不过大圆镜智是不动不摇，能现出一切诸法实相；妙观察智是用一种观察的力量，才能知道清楚。我们要用客观的态度，不落于偏见，才能认识境界。你一认识境界，就不会被它所迷了。