三十八、光音天与科学

科学本来不存在，我们叫它科学，它就叫科学。

◎一九八二年十一月二十八日中午

问：佛教里说：“人的始祖，是从光音天来的。”这与现代科学理论，有没有抵触？譬如，科学里有“进化论”，说人是从最原始微生状态，若干亿兆的逐步进化演进，最后从猿猴变为人。这个在佛理上讲得通吗？

答：人是从光音天来的，这个来源不只七亿兆年，恐怕七亿亿兆年以前就有这种情形。

光音天的天人来到人间，并非怎么完整，而是已失去智慧。为什么？就等于我们人投胎另去托生一样。当初这世界没有人类，未开化，混沌一片，如鸡蛋似的。天人好像苍蝇飞到这世界来，以为有什么好吃。从光音天到地球来，恐怕也要经过很长的时间才能到达。好像现在的卫星火箭打入太空轨道，要经过人间很久时间，或几年才能入轨道。

同理，天人到地球来，他们本没有什么目的地，各处旅行，把指南针丢了，到了地球就手忙脚乱。他们到了地球也不像以往在天上那么聪明，仅存一种知觉性，没有像在天上那么完整。好像人本来很聪明，但死了再托生做小孩，把前生事忘了。就好像人撞车后，失去所有知觉，迷糊混淆。虽然说他们从光音天来，但是逐渐都失去本有的德性与智慧，只有一点点知觉性存在。虽说从天上来，也来得很少，没有人知道他们究竟来了多少，时间也无人可以考查。既无历史可查，也没有什么根据。

至于所谓的“科学”，并不是什么科学，这是人取的一种代名词，叫它为“科学”。其实它只是一种理论、理性。这种道理圆满或不圆满？就要凭各人的见地和理解力。有些人懂得多点。有些人没学过科学，就不懂科学。那么是不是没学过科学的人，在他自性中就没有这种理性？不是的。不论你有没有学过科学，在自性里这个理性仍然存在。不能说学过科学，就有科学；没有学过科学，就没有科学。这就像佛性一样，人人自性中皆有。

科学，只是佛性的一小部分，并不是一个很完整的理性。说人研究科学如何如何，写出的理论又如何如何，其实这只是个人的颠倒执着，头上安头，故意无事找事忙，忙来忙去也找不出一个所以然来；研究科学，研来研去也研究不出什么名堂来。人执着科学，以为有什么了不得，其实都是自性本有的。并不需向外求，你若是向外找，什么时候也找不出来。你说它是真的，那都是在皮毛上呢！真的是既找不出，也说不出来。科学本来不存在，我们叫它科学，它就叫科学。

三十九、性、识、意、心

不被外境转，就是修行；被外境转，就是堕落。

问：“性、识、意、心，有什么分别？”

答：小孩子刚生出来，活活泼泼，无人、无我、无众生、无寿者，这时可说是“性”。一知道吃奶了，“识”就增加。吃奶之后，又懂得穿衣服，不穿就会冷，不穿就觉得羞耻；知道饥渴寒暑，这就是“意”了。等到长大，想要这个想要那个，这就是有“心”了。本来这是四种心，可是也可说是一个，互相有连带关系，不可分开，是同一家。虽说有四个名词，但是它本性是一样的。它其根本的罪魁就是“业”。

再扩大来说，什么叫“佛”？我们的“性”叫佛，什么叫神？“识”是神。“意”是分别心，“心”是尽打妄想。

再说，“性”本是圆陀陀、光灼灼，无人、无我，不落二三。但一有“识”，就落二三，有所分别。“意”也是有分别。意，又叫第六识，比较混浊，但第七第八识比较清净。识有八种，眼、耳、鼻、舌、身、意六识，与第七、第八识。识本非有八识，而是名词上有八个，但总机关是一，而有八个岗位。虽然有八个岗位，都由识来支配控制，八而一，一而八；八不碍一，一不碍八。从一可生八，从八又可回到一，这是识。

“意”就是分别心，也就是第六意识。“心”不单有分别，而且又妄想纷飞。至于六识，可说是一种知觉性。就是从六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，发出见闻嗅尝觉知。人造罪业也是在六根门头，修行亦是在六根门头。若能不被外边境界转，那就是修行；若被外边境界转，就是堕落。

四十、对教育界之感慨痛心呼吁

时时刻刻本着大公无私，昂藏磊落之大无畏精神。

◎一九八二年十二月

今时很多国家教育落后，斯文扫地，虽然教育界里仍然有人发奋努力，挽救道德之沦亡，然杯水难救车薪。教育一败涂地，它原因何在？乃因为教育界人士不肯改善，不求进步，眼见学生日趋堕落，杀人、放火、抢劫、贩毒，而视若无睹，甚至于居然公开鼓励学生吸毒、堕胎、性解放、吃避孕丸等，这种卑鄙的行为，只有令学生意志消沈，违背良知。

虽然还有部分教育家，鞠躬尽瘁，大声疾呼，企图挽回颓风，为青年人奠定良好基础，然大部分却昧心厚颜，鼓吹淫狎败伦伤化之作风，使青年人雄伟坚贞之志愿，瑟缩挫损，善根殒灭，还未真正启发智慧，已学会了颠倒荒唐。

部分教育家甚至口口声声要改造人心教育，彼等乃德中之贼，斯文中的败类，为掩护它丑陋，而极力反对真正的教育、建设性的教育，以盲引盲，诱惑无知，岂不令人更加痛心疾首。

从事教育的人士，应时时刻刻本着大公无私，昂藏磊落之大无畏精神，造就世界未来主人翁，庶几无负己任，不愧人师。若是依然故我，邪知邪见，嫉妒障碍，沽名钓誉，抑人扬己，覆盖虚伪欺骗，那么教育则一蹶不振，永不再兴。而人类之英才亦将埋没，国家的前途危矣殆矣！希望为教育家者唤起青年人的注意，速谋对策，挽救青年小子，免得误人歧途，自甘堕落，则社会幸甚！国家幸甚！

四十一、参禅要有择法眼

若不认识正法，就会跟邪法跑。

◎一九八二年十二月四日晚讲于万佛圣城

学佛法的人必须要有择法眼，认识是与非法，黑与白法，善与恶法。切记不要以是为非，以非为是，或将黑作白，拿白当黑，或以善为恶，以恶为善，这都是颠倒。想认识这些法，一定要有择法眼。首先要无我相，若有我相，就生种种障碍，而无智慧。有了我相，就先生自私心。跟着就陆续生出自利心、有所求心、贪心。若又求不到也贪不到，就生斗争心，与人争强论胜。

如果能没有“我相”，则什么叫“我”？谁是我？我又是谁？想一想，参一参“念佛是谁？”这“念佛是谁？”不是念的，你念来念去是没有用，而是要参，参如同用锥子锥一个东西，锥出窟窿了才算透，彻悟明白。“一时不明白，一时都要参； 时时不明白，时时都要参。”参也不是猜测的，你若猜“我念佛，你念佛，他念佛，谁念佛呢？”猜来猜去是猜不着的，而是要找这个“谁…？”这个谁字就是金刚王宝剑，就是智慧剑。要用智慧剑把其他妄想全斩断了，智慧自然现前。

参禅这法门你若不认识，不明白，而像念佛号似的，以为念得越多越好，这是错误。不需要念得多，最好能拉长长声，念几个钟头也念不完，甚至参八万大劫也不间断，这才是真正参禅。为什么要参“念佛是谁？”这“谁”字本来也是多余，但因为我们人就像猴子，总要找事做，找东找西。若有个谁字挡着，那些妄想也就没有了，这是以毒攻毒的法门，没有妄想才是“时时勤拂拭”，参禅就是勤拂拭。为什么要勤拂拭？“勿使惹尘埃”，这是“扫一切法，离一切相”的法门。

若是没有择法眼，不认识真法，就不会参，不会参就是白费功夫，若不认识正法，就会跟邪法跑，所以择法眼是最重要的。

四十二、得一万事毕

你们谁明白○，谁就能修行证果。

◎一九八二年十二月五日中午讲于万佛圣城

“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”

“法”都是从因缘而生，也是从因缘而灭，这是一个轮回的道理，也是一个“物极必反，否极泰来”的道理，也是世间一切的相对法。相对法，就是好到极处则变坏，坏到极点又变好了。好像我们刚生出来是一个好，等到死时又是一个坏。“生住异灭”，“生”了之后就“住”，住以后又变“异”，变异后就“灭”。生老病死亦是同理，生了之后慢慢就会变老，老了就有病，有病就有死，这都是一种缘。

人人都有“生”，都喜欢生；人人也都有“死”，但都怕死。你若不欢喜生也不怕死，这就是一种定力。好像人怕鬼，为什么怕？因为鬼很丑陋恐怖，会对人不利，会把人弄死，所以人怕鬼。这是一种怕死的表现。如果你不怕死，什么也不会怕的，不论鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，无所恐惧。你若有所恐惧，则不得其正。无所恐惧才是一种正定正受，得到定力。有定力之人是：“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”这个意思就是，若是有人用刀割去我的头，或用毒药毒死我，我也无所谓，无动于衷。为什么？因为自己的生死已了－－“所作已办，不受后有”，得一万事毕了。

可是单单“得一”还是不行的，要把“一”想法子返本还原，变成○。○是个妙不可言的道理，你们谁明白○，谁就能修行证果。如何明白○？就要先明白一。所谓“得一万事毕”，它是离言说相，离文字相，离心缘相；扫一切法，离一切相。又所谓“一法不立，万法皆空。”你想要得到这种境界与道理，先要得到“一”，你不要把“一”看得那么简单。“天得一以清，地得一以宁，人得一以圣”，天为什么能覆盖万物呢？因为得一了。地为什么能载万物呢？因为得一了；若是地没有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海啸种种地灾发生。哪个地方丢了“一”，哪个地方就有地灾发生。若是不丢失一，地是平平安安的。

“人得一以圣”，人若是真能得到“一”，就能出轮回，证圣果，开智慧。人失去这个“一”，就在六道轮回里转，就会有种种烦恼无明。八万四千种烦恼都因为失去一，所以都来了。若得一了，首先就是烦恼变成菩提，生死变成涅槃，如反掌之易，毫无困难。可是为什么不能将烦恼生死变成菩提涅槃呢？就因为失去“一”，而跑到“二”上，跑到“三”上……，跑到“十”上，由十就有十十无尽，百千万种的烦恼都来了。所以这个一是很要紧。可是我们失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。从一再能返本还原，回到○上，那更是不容易的事。

我再给我们说这个简单的譬喻。什么时候叫一？什么时候叫○？从一岁开始，女的到十四岁，男的到十六岁，这段时期都没有失去这个一。什么时候是个○？一入胎到出生，都是在○的位置上，那时候没有什么妄想、烦恼、贪瞠痴心，等到会吃饭了，饿了就生贪心要吃饭，贪瞠痴就开始发生，但是这个时候还没有失去一，这时候是做人的开始。从○字演变成一字，这个一字还是很完整，是一切一切的开始。等到经过人事的变迁，在“一”上又加上东西，就变成二，二又变三，三又变四……，一路一路地增加，增加越多，负担也就越重，人也越变愚痴了。

性，就是个○字，○就是个“性”──○性○性，是什么也没有，“本来无一物，何处惹尘埃。”修行要修到如浑沌赤子之心，心无一物，就像小孩子似的，返老还童。但返老还童并非叫你等着吃奶，而是叫你的贪瞠痴慢疑心都没有，这时叫返本还原，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是“本来无一物，何处惹尘埃。”

所以，修道若是能真明白这个理，才能真正觉悟。为什么听经？就是要返本还原。为什么要修行？就是要返本还原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾干净，不要在人我的问题下用功夫。别人讲你一句就不高兴，受不了；动你一根汗毛，你也痛到心里去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有这种自私是不能修道的。

修道人要无我、无人、无众生、无寿者相。“无我相”不是做事时，尽叫别人去做。“无人相”不是吃东西时，说我无人相，我多吃点不要紧，因为无人相嘛！但你这时无人相，别人却有人相。又如果打架时，你就“无众生相”；或者吃肉时就“无寿者相”。这是不对的，都是邪知邪见。那么，应该怎么样做呢？

（一）无我相：不要有贡高我慢，不要有为自己打算的心。

（二）无人相：不要妨碍或障碍他人，凡对人不利的事都不要做。

（三）无众生相：视万物为一体。

（四）无寿者相：大家都应该有要求生命存在的权利，不应该夺取别人或其他众生之性命。

所以我们修道是处处不为己求，不为自己打算，要多为他人着想。

四十三、六大宗旨即是五戒

在用功时，提得起、放得下，做什么像什么。

◎一九八二年十二月五日于万佛圣城

有人欢喜念佛，就参加佛七。有人欢喜参禅，就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅，就参加个懒七或睡觉七。“懒七”或“睡觉七”，这些名词很新鲜，但说起来也是很有学问的。

“懒七”：你很懒，其实也懒不了。你什么也不做，但是心里就做起工来－－打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天，就是在人的心里制造出六道轮回的机器。心里把这机器发动了，转来转去，想要懒惰，其实浪费的脑力及精力更多。所以就更加疲倦，就越加懒，更加觉得什么都没有意思，枯燥无味。

“睡觉七”：睡着了就作梦。在梦里也是一下子梦到发财，或一下子又挨穷，或忽然作大官，又忽然变乞丐，或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐，想打个睡觉七也不行了。

这就是人不会用功，无论做什么都觉得不好；可是会用功的人，做什么都觉得好，参禅、念佛都好，就算懒惰睡觉也都是在用功。

所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教，你愿意修什么都可以，是很自由的，不需要觉得不好意思，你想懒、睡也都是很好的事；懒，不会偷东西，这是持戒。睡，不会杀人或杀生，这也是持戒。你念佛参禅或学教、习律、修密，这都是持戒呢！所以你学五教，都是在持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。用功就不会犯戒，在表面上看来好像没有在持，其实这是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名词，也在持戒，所以这样用功也是很好的。

因为这样，在万佛圣城愿用什么功，都是很自由，不会有人管束你，因为这个国家是民主国家，所以在这个道场更应行民主中之民主，自由中之自由。所以这么多天，愿用什么功都可以，只要你自己在用功时，提得起、放得下，做什么像什么，做什么都好好去做，专心致志，这就对了。

再说说万佛圣城的六大宗旨：

 （一）不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。

    （二）不贪，就不会偷盗。为什么要窃盗他人之物？就因为贪。你要是没有贪心，就算人家要给你，你也不会要，所以要把贪心去除，才不会偷。

    （三）不求，就不会有淫欲心。淫欲心就因为有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求异性。不单求，还要“追”求，就好像把头削得尖尖的，往里头钻。若是无所求，还有什么淫欲心？英俊的男人有什么用？漂亮的女人也只是个盖肉的臭皮囊。有什么值得贪恋的？假若无所求了，淫戒就不会犯。

    （四）不自私，就不会打妄语。人打妄语，就因为怕失去自己的利益，自私心作怪，所以骗人撒谎，想令人不认识自己。

    （五）不自利，就不会犯酒戒。人为什么喝酒？就想迷乱自己的身体心性，弄得它恍忱惚惚，以为自己成了神仙，在天上逍遥。喝醉酒又会骂人，又可以为所欲为，又增长淫欲。又想用酒来助血气流通快点，喝了忘记一切，好像抽鸦片烟一样过瘾。这都是自利心作怪，所以才去喝酒。

所以这六个宗旨，就是“五戒”的别名。为什么不说五戒？因为我们人听惯了五戒，你跟他讲：“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。”他说：“我知道了！听你的做什么？”所以把它变个名词，“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语”，这个名词本来人人也听过，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：不争就是不杀生；不贪就是不偷盗； 不求即是不邪淫；不自私即是不打妄语；不自利即是不饮酒；

四十四、德行的表现

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。

◎一九八二年十二月十七日晚讲于万佛圣城

学习佛法的人，就是在这儿开始把种子种到地下去。种子种下后，能不能生出？还要看各种的缘。诸缘具足了，种子就能顺利的生出。假若各方面助缘不圆满，就有可能变成焦芽败种。也就是看当我们发菩提心时、种菩提种子时，种得够不够深？坚固不坚固？

若是种得够深而且坚固结实，那么将来种子一定会生根发芽，可是要想结菩提果，还有一段相当的时间，这就要看你用功用得如何。要是用功上路，开悟证果，成就觉道，这才算是收成。种子生根发芽、抽叶、开花、结果的过程中，都必须经过相当的时间，培养、灌溉、加肥料。肥料是什么？就是学佛的道德。修行要处处本着道德，以不妨碍道德为根本戒条。

儒教云：“德者，本也；财者，末也。”德行是人的根本，而财仅是一种末梢之物。修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是“注重德行”。

德行先由小处做起。“毋以善小而不为”，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。“山”是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山。德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要帮助他人为本份。若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规。想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故，所以说：“德者本也，财者末也。”

道德就等于日月，也等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于没有性命，没有日月天地一样。什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满“仁、义、礼、智、信”。

   （一）仁：有仁爱的心，就不会杀生。

   （二）义：具足一种知识，做什么事都恰到好处，恰到中道，不太过也不会不及，不偏左也不偏右，事事合乎中道。懂“义”，就不会偷盗。讲义气的人不会偷他人的东西。

   （四）智：有智慧的人就不会乱喝酒、乱吃请遵守国家法律。愚痴的人才会做出种种颠倒事。

   （五）信：有信用就不会打妄语。

仁、义、礼、智、信，五常充足圆满了，这就是道，就是德。所以道德是从心中生出，它的根本就在我们人之心里头，但生出来有种颜色。这种颜色不是青、黄、赤、白、黑，而是一种德行之表现，是德行之光泽，故韩愈在〈原道〉文中，有一段说着：

博爱之谓仁，仁而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。

而孟子说：

仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。

有德之人不单单面上有所表现，其背上也洋溢着德光，甚至于在四肢上也能显现出来。这种德相虽然描述不出来，但人人皆能明白。德行的表现，才是真正的功夫学问，这种德行不能假装的，虚假只会暂时骗人一阵子，不能长久。

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。谁妨碍自己都接受，逆来顺受；谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能“逆来顺受”，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要让别人一句话就动了。有些人的“不动”是无惭无愧，这是不对。你要修的“不动”，是能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则，还须从头练起。

道家以“三花聚顶”、“五气朝元”，为道德圆满之表现。这两个名词在某些佛教徒听起来，说是外道。其实什么叫外道？什么叫内道？这个名词并没有什么外内道，这是用来形容某种修行所成就的结果。“三花”就是精、气、神，三者都变成一种光华。“五气”：仁、义、礼、智、信，五气都圆满，叫五气朝元。

在佛教里，道德圆满了，就获得大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一样，也无法得到这种境界。所以佛教万德庄严，它能包罗一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常将佛教比喻为大学课程，道教或其他高超一点的宗教可以算为中学，世间宗教如儒教等，只是小学过程。

在小学、中学、大学，都是读书人；世界各宗教，也都是宗教人士，所以不可以分门别类，到这教就说这教好，到那教就说这教不好，“入者奴之，出者污之。”这是错误的观念。一切宗教都是佛教的一部分，这看法才是对的。因为佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，皆堪作佛。”一切众生皆有佛性，那么外道也是众生之一，也有成佛的机会，为什么要摒彼于门外呢？佛教是尽虚空遍法界，无有边际、无门户、人我之见。所以我们学佛人的心量要大起来，不要心胸狭窄、小气。

道教里有德行人，有一种表现，一般凡人都看得出，就是鹤发童颜。头发虽然花白，但其面色有如童子，很润很细。为什么？就是一种道德感召的变化。虽然是白发，但头发并不干枯，而且有光润之气（并不是擦发腊），他的毫毛、头发会放光，若有功夫的人，或开五眼的人，一看就知道。

佛教又高一招，不单头发放光，而是全身都可以放光，每一根汗毛梢上都可以放光，每一毛孔都与众不同。在佛教里修行有功夫的人，能使白发转黑，齿落重生。道教也有齿落重生的境界，不过不能全身毛孔放光，这是不同处。你们各位看人是不是一位善知识？不需开五眼，就凭凡夫肉眼，只要你是个行家，就可以看出他是否善知识？是否有德行？人若无德行，是面生横肉，非常讨人厌的！

四十二、得一万事毕

你们谁明白○，谁就能修行证果。

◎一九八二年十二月五日中午讲于万佛圣城

“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”

“法”都是从因缘而生，也是从因缘而灭，这是一个轮回的道理，也是一个“物极必反，否极泰来”的道理，也是世间一切的相对法。相对法，就是好到极处则变坏，坏到极点又变好了。好像我们刚生出来是一个好，等到死时又是一个坏。“生住异灭”，“生”了之后就“住”，住以后又变“异”，变异后就“灭”。生老病死亦是同理，生了之后慢慢就会变老，老了就有病，有病就有死，这都是一种缘。

人人都有“生”，都喜欢生；人人也都有“死”，但都怕死。你若不欢喜生也不怕死，这就是一种定力。好像人怕鬼，为什么怕？因为鬼很丑陋恐怖，会对人不利，会把人弄死，所以人怕鬼。这是一种怕死的表现。如果你不怕死，什么也不会怕的，不论鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，无所恐惧。你若有所恐惧，则不得其正。无所恐惧才是一种正定正受，得到定力。有定力之人是：“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”这个意思就是，若是有人用刀割去我的头，或用毒药毒死我，我也无所谓，无动于衷。为什么？因为自己的生死已了－－“所作已办，不受后有”，得一万事毕了。

可是单单“得一”还是不行的，要把“一”想法子返本还原，变成○。○是个妙不可言的道理，你们谁明白○，谁就能修行证果。如何明白○？就要先明白一。所谓“得一万事毕”，它是离言说相，离文字相，离心缘相；扫一切法，离一切相。又所谓“一法不立，万法皆空。”你想要得到这种境界与道理，先要得到“一”，你不要把“一”看得那么简单。“天得一以清，地得一以宁，人得一以圣”，天为什么能覆盖万物呢？因为得一了。地为什么能载万物呢？因为得一了；若是地没有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海啸种种地灾发生。哪个地方丢了“一”，哪个地方就有地灾发生。若是不丢失一，地是平平安安的。

“人得一以圣”，人若是真能得到“一”，就能出轮回，证圣果，开智慧。人失去这个“一”，就在六道轮回里转，就会有种种烦恼无明。八万四千种烦恼都因为失去一，所以都来了。若得一了，首先就是烦恼变成菩提，生死变成涅槃，如反掌之易，毫无困难。可是为什么不能将烦恼生死变成菩提涅槃呢？就因为失去“一”，而跑到“二”上，跑到“三”上……，跑到“十”上，由十就有十十无尽，百千万种的烦恼都来了。所以这个一是很要紧。可是我们失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。从一再能返本还原，回到○上，那更是不容易的事。

我再给我们说这个简单的譬喻。什么时候叫一？什么时候叫○？从一岁开始，女的到十四岁，男的到十六岁，这段时期都没有失去这个一。什么时候是个○？一入胎到出生，都是在○的位置上，那时候没有什么妄想、烦恼、贪瞠痴心，等到会吃饭了，饿了就生贪心要吃饭，贪瞠痴就开始发生，但是这个时候还没有失去一，这时候是做人的开始。从○字演变成一字，这个一字还是很完整，是一切一切的开始。等到经过人事的变迁，在“一”上又加上东西，就变成二，二又变三，三又变四……，一路一路地增加，增加越多，负担也就越重，人也越变愚痴了.

性，就是个○字，○就是个“性”──○性○性，是什么也没有，“本来无一物，何处惹尘埃。”修行要修到如浑沌赤子之心，心无一物，就像小孩子似的，返老还童。但返老还童并非叫你等着吃奶，而是叫你的贪瞠痴慢疑心都没有，这时叫返本还原，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是“本来无一物，何处惹尘埃。”

所以，修道若是能真明白这个理，才能真正觉悟。为什么听经？就是要返本还原。为什么要修行？就是要返本还原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾干净，不要在人我的问题下用功夫。别人讲你一句就不高兴，受不了；动你一根汗毛，你也痛到心里去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有这种自私是不能修道的。

修道人要无我、无人、无众生、无寿者相。“无我相”不是做事时，尽叫别人去做。“无人相”不是吃东西时，说我无人相，我多吃点不要紧，因为无人相嘛！但你这时无人相，别人却有人相。又如果打架时，你就“无众生相”；或者吃肉时就“无寿者相”。这是不对的，都是邪知邪见。那么，应该怎么样做呢？

（一）无我相：不要有贡高我慢，不要有为自己打算的心。

所以我们修道是处处不为己求，不为自己打算，要多为他人着想。

四十三、六大宗旨即是五戒

在用功时，提得起、放得下，做什么像什么。

◎一九八二年十二月五日于万佛圣城

有人欢喜念佛，就参加佛七。有人欢喜参禅，就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅，就参加个懒七或睡觉七。“懒七”或“睡觉七”，这些名词很新鲜，但说起来也是很有学问的。

“懒七”：你很懒，其实也懒不了。你什么也不做，但是心里就做起工来－－打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天，就是在人的心里制造出六道轮回的机器。心里把这机器发动了，转来转去，想要懒惰，其实浪费的脑力及精力更多。所以就更加疲倦，就越加懒，更加觉得什么都没有意思，枯燥无味。

“睡觉七”：睡着了就作梦。在梦里也是一下子梦到发财，或一下子又挨穷，或忽然作大官，又忽然变乞丐，或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐，想打个睡觉七也不行了。

这就是人不会用功，无论做什么都觉得不好；可是会用功的人，做什么都觉得好，参禅、念佛都好，就算懒惰睡觉也都是在用功。

所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教，你愿意修什么都可以，是很自由的，不需要觉得不好意思，你想懒、睡也都是很好的事；懒，不会偷东西，这是持戒。睡，不会杀人或杀生，这也是持戒。你念佛参禅或学教、习律、修密，这都是持戒呢！所以你学五教，都是在持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。用功就不会犯戒，在表面上看来好像没有在持，其实这是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名词，也在持戒，所以这样用功也是很好的。

因为这样，在万佛圣城愿用什么功，都是很自由，不会有人管束你，因为这个国家是民主国家，所以在这个道场更应行民主中之民主，自由中之自由。所以这么多天，愿用什么功都可以，只要你自己在用功时，提得起、放得下，做什么像什么，做什么都好好去做，专心致志，这就对了。

再说说万佛圣城的六大宗旨：

    （一）不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。

所以这六个宗旨，就是“五戒”的别名。为什么不说五戒？因为我们人听惯了五戒，你跟他讲：“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。”他说：“我知道了！听你的做什么？”所以把它变个名词，“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语”，这个名词本来人人也听过，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：不争就是不杀生；不贪就是不偷盗； 不求即是不邪淫；不自私即是不打妄语；不自利即是不饮酒；

四十四、德行的表现

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。

◎一九八二年十二月十七日晚讲于万佛圣城

学习佛法的人，就是在这儿开始把种子种到地下去。种子种下后，能不能生出？还要看各种的缘。诸缘具足了，种子就能顺利的生出。假若各方面助缘不圆满，就有可能变成焦芽败种。也就是看当我们发菩提心时、种菩提种子时，种得够不够深？坚固不坚固？

若是种得够深而且坚固结实，那么将来种子一定会生根发芽，可是要想结菩提果，还有一段相当的时间，这就要看你用功用得如何。要是用功上路，开悟证果，成就觉道，这才算是收成。种子生根发芽、抽叶、开花、结果的过程中，都必须经过相当的时间，培养、灌溉、加肥料。肥料是什么？就是学佛的道德。修行要处处本着道德，以不妨碍道德为根本戒条。

儒教云：“德者，本也；财者，末也。”德行是人的根本，而财仅是一种末梢之物。修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是“注重德行”。

德行先由小处做起。“毋以善小而不为”，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。“山”是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山。德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要帮助他人为本份。若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规。想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故，所以说：“德者本也，财者末也。”

道德就等于日月，也等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于没有性命，没有日月天地一样。什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满“仁、义、礼、智、信”。

（一）仁：有仁爱的心，就不会杀生。

   （二）义：具足一种知识，做什么事都恰到好处，恰到中道，不太过也不会不及，不偏左也不偏右，事事合乎中道。懂“义”，就不会偷盗。讲义气的人不会偷他人的东西。

   （三）礼：礼是一种礼貌、礼节。尚礼节就不会奸淫。偷盗与淫乱都是因为不合乎义礼，违背常规的现象。

   （四）智：有智慧的人就不会乱喝酒、乱吃请遵守国家法律。愚痴的人才会做出种种颠倒事。

   （五）信：有信用就不会打妄语。

仁、义、礼、智、信，五常充足圆满了，这就是道，就是德。所以道德是从心中生出，它的根本就在我们人之心里头，但生出来有种颜色。这种颜色不是青、黄、赤、白、黑，而是一种德行之表现，是德行之光泽，故韩愈在〈原道〉文中，有一段说着：

博爱之谓仁，仁而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。

而孟子说：

仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。

有德之人不单单面上有所表现，其背上也洋溢着德光，甚至于在四肢上也能显现出来。这种德相虽然描述不出来，但人人皆能明白。德行的表现，才是真正的功夫学问，这种德行不能假装的，虚假只会暂时骗人一阵子，不能长久。

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。谁妨碍自己都接受，逆来顺受；谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能“逆来顺受”，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要让别人一句话就动了。有些人的“不动”是无惭无愧，这是不对。你要修的“不动”，是能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则，还须从头练起。

道家以“三花聚顶”、“五气朝元”，为道德圆满之表现。这两个名词在某些佛教徒听起来，说是外道。其实什么叫外道？什么叫内道？这个名词并没有什么外内道，这是用来形容某种修行所成就的结果。“三花”就是精、气、神，三者都变成一种光华。“五气”：仁、义、礼、智、信，五气都圆满，叫五气朝元。

在佛教里，道德圆满了，就获得大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一样，也无法得到这种境界。所以佛教万德庄严，它能包罗一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常将佛教比喻为大学课程，道教或其他高超一点的宗教可以算为中学，世间宗教如儒教等，只是小学过程。

在小学、中学、大学，都是读书人；世界各宗教，也都是宗教人士，所以不可以分门别类，到这教就说这教好，到那教就说这教不好，“入者奴之，出者污之。”这是错误的观念。一切宗教都是佛教的一部分，这看法才是对的。因为佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，皆堪作佛。”一切众生皆有佛性，那么外道也是众生之一，也有成佛的机会，为什么要摒彼于门外呢？佛教是尽虚空遍法界，无有边际、无门户、人我之见。所以我们学佛人的心量要大起来，不要心胸狭窄、小气。

道教里有德行人，有一种表现，一般凡人都看得出，就是鹤发童颜。头发虽然花白，但其面色有如童子，很润很细。为什么？就是一种道德感召的变化。虽然是白发，但头发并不干枯，而且有光润之气（并不是擦发腊），他的毫毛、头发会放光，若有功夫的人，或开五眼的人，一看就知道。

佛教又高一招，不单头发放光，而是全身都可以放光，每一根汗毛梢上都可以放光，每一毛孔都与众不同。在佛教里修行有功夫的人，能使白发转黑，齿落重生。道教也有齿落重生的境界，不过不能全身毛孔放光，这是不同处。你们各位看人是不是一位善知识？不需开五眼，就凭凡夫肉眼，只要你是个行家，就可以看出他是否善知识？是否有德行？人若无德行，是面生横肉，非常讨人厌的！

四十二、得一万事毕

你们谁明白○，谁就能修行证果。

◎一九八二年十二月五日中午讲于万佛圣城

“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”

“法”都是从因缘而生，也是从因缘而灭，这是一个轮回的道理，也是一个“物极必反，否极泰来”的道理，也是世间一切的相对法。相对法，就是好到极处则变坏，坏到极点又变好了。好像我们刚生出来是一个好，等到死时又是一个坏。“生住异灭”，“生”了之后就“住”，住以后又变“异”，变异后就“灭”。生老病死亦是同理，生了之后慢慢就会变老，老了就有病，有病就有死，这都是一种缘。

人人都有“生”，都喜欢生；人人也都有“死”，但都怕死。你若不欢喜生也不怕死，这就是一种定力。好像人怕鬼，为什么怕？因为鬼很丑陋恐怖，会对人不利，会把人弄死，所以人怕鬼。这是一种怕死的表现。如果你不怕死，什么也不会怕的，不论鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，无所恐惧。你若有所恐惧，则不得其正。无所恐惧才是一种正定正受，得到定力。有定力之人是：“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”这个意思就是，若是有人用刀割去我的头，或用毒药毒死我，我也无所谓，无动于衷。为什么？因为自己的生死已了－－“所作已办，不受后有”，得一万事毕了。

可是单单“得一”还是不行的，要把“一”想法子返本还原，变成○。○是个妙不可言的道理，你们谁明白○，谁就能修行证果。如何明白○？就要先明白一。所谓“得一万事毕”，它是离言说相，离文字相，离心缘相；扫一切法，离一切相。又所谓“一法不立，万法皆空。”你想要得到这种境界与道理，先要得到“一”，你不要把“一”看得那么简单。“天得一以清，地得一以宁，人得一以圣”，天为什么能覆盖万物呢？因为得一了。地为什么能载万物呢？因为得一了；若是地没有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海啸种种地灾发生。哪个地方丢了“一”，哪个地方就有地灾发生。若是不丢失一，地是平平安安的。

“人得一以圣”，人若是真能得到“一”，就能出轮回，证圣果，开智慧。人失去这个“一”，就在六道轮回里转，就会有种种烦恼无明。八万四千种烦恼都因为失去一，所以都来了。若得一了，首先就是烦恼变成菩提，生死变成涅槃，如反掌之易，毫无困难。可是为什么不能将烦恼生死变成菩提涅槃呢？就因为失去“一”，而跑到“二”上，跑到“三”上……，跑到“十”上，由十就有十十无尽，百千万种的烦恼都来了。所以这个一是很要紧。可是我们失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。从一再能返本还原，回到○上，那更是不容易的事。

我再给我们说这个简单的譬喻。什么时候叫一？什么时候叫○？从一岁开始，女的到十四岁，男的到十六岁，这段时期都没有失去这个一。什么时候是个○？一入胎到出生，都是在○的位置上，那时候没有什么妄想、烦恼、贪瞠痴心，等到会吃饭了，饿了就生贪心要吃饭，贪瞠痴就开始发生，但是这个时候还没有失去一，这时候是做人的开始。从○字演变成一字，这个一字还是很完整，是一切一切的开始。等到经过人事的变迁，在“一”上又加上东西，就变成二，二又变三，三又变四……，一路一路地增加，增加越多，负担也就越重，人也越变愚痴了。

性，就是个○字，○就是个“性”──○性○性，是什么也没有，“本来无一物，何处惹尘埃。”修行要修到如浑沌赤子之心，心无一物，就像小孩子似的，返老还童。但返老还童并非叫你等着吃奶，而是叫你的贪瞠痴慢疑心都没有，这时叫返本还原，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是“本来无一物，何处惹尘埃。”

所以，修道若是能真明白这个理，才能真正觉悟。为什么听经？就是要返本还原。为什么要修行？就是要返本还原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾干净，不要在人我的问题下用功夫。别人讲你一句就不高兴，受不了；动你一根汗毛，你也痛到心里去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有这种自私是不能修道的。

修道人要无我、无人、无众生、无寿者相。“无我相”不是做事时，尽叫别人去做。“无人相”不是吃东西时，说我无人相，我多吃点不要紧，因为无人相嘛！但你这时无人相，别人却有人相。又如果打架时，你就“无众生相”；或者吃肉时就“无寿者相”。这是不对的，都是邪知邪见。那么，应该怎么样做呢？

（一）无我相：不要有贡高我慢，不要有为自己打算的心。

（二）无人相：不要妨碍或障碍他人，凡对人不利的事都不要做。

（四）无寿者相：大家都应该有要求生命存在的权利，不应该夺取别人或其他众生之性命。

所以我们修道是处处不为己求，不为自己打算，要多为他人着想。

四十三、六大宗旨即是五戒

在用功时，提得起、放得下，做什么像什么。

◎一九八二年十二月五日于万佛圣城

有人欢喜念佛，就参加佛七。有人欢喜参禅，就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅，就参加个懒七或睡觉七。“懒七”或“睡觉七”，这些名词很新鲜，但说起来也是很有学问的。

“懒七”：你很懒，其实也懒不了。你什么也不做，但是心里就做起工来－－打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天，就是在人的心里制造出六道轮回的机器。心里把这机器发动了，转来转去，想要懒惰，其实浪费的脑力及精力更多。所以就更加疲倦，就越加懒，更加觉得什么都没有意思，枯燥无味。

“睡觉七”：睡着了就作梦。在梦里也是一下子梦到发财，或一下子又挨穷，或忽然作大官，又忽然变乞丐，或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐，想打个睡觉七也不行了。

这就是人不会用功，无论做什么都觉得不好；可是会用功的人，做什么都觉得好，参禅、念佛都好，就算懒惰睡觉也都是在用功。

所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教，你愿意修什么都可以，是很自由的，不需要觉得不好意思，你想懒、睡也都是很好的事；懒，不会偷东西，这是持戒。睡，不会杀人或杀生，这也是持戒。你念佛参禅或学教、习律、修密，这都是持戒呢！所以你学五教，都是在持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。用功就不会犯戒，在表面上看来好像没有在持，其实这是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名词，也在持戒，所以这样用功也是很好的。

因为这样，在万佛圣城愿用什么功，都是很自由，不会有人管束你，因为这个国家是民主国家，所以在这个道场更应行民主中之民主，自由中之自由。所以这么多天，愿用什么功都可以，只要你自己在用功时，提得起、放得下，做什么像什么，做什么都好好去做，专心致志，这就对了。

再说说万佛圣城的六大宗旨：

 （一）不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。

    （二）不贪，就不会偷盗。为什么要窃盗他人之物？就因为贪。你要是没有贪心，就算人家要给你，你也不会要，所以要把贪心去除，才不会偷。

    （三）不求，就不会有淫欲心。淫欲心就因为有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求异性。不单求，还要“追”求，就好像把头削得尖尖的，往里头钻。若是无所求，还有什么淫欲心？英俊的男人有什么用？漂亮的女人也只是个盖肉的臭皮囊。有什么值得贪恋的？假若无所求了，淫戒就不会犯。

    （四）不自私，就不会打妄语。人打妄语，就因为怕失去自己的利益，自私心作怪，所以骗人撒谎，想令人不认识自己。

    （五）不自利，就不会犯酒戒。人为什么喝酒？就想迷乱自己的身体心性，弄得它恍忱惚惚，以为自己成了神仙，在天上逍遥。喝醉酒又会骂人，又可以为所欲为，又增长淫欲。又想用酒来助血气流通快点，喝了忘记一切，好像抽鸦片烟一样过瘾。这都是自利心作怪，所以才去喝酒。

所以这六个宗旨，就是“五戒”的别名。为什么不说五戒？因为我们人听惯了五戒，你跟他讲：“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。”他说：“我知道了！听你的做什么？”所以把它变个名词，“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语”，这个名词本来人人也听过，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：不争就是不杀生；不贪就是不偷盗； 不求即是不邪淫；不自私即是不打妄语；不自利即是不饮酒；

四十四、德行的表现

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。

◎一九八二年十二月十七日晚讲于万佛圣城

学习佛法的人，就是在这儿开始把种子种到地下去。种子种下后，能不能生出？还要看各种的缘。诸缘具足了，种子就能顺利的生出。假若各方面助缘不圆满，就有可能变成焦芽败种。也就是看当我们发菩提心时、种菩提种子时，种得够不够深？坚固不坚固？

若是种得够深而且坚固结实，那么将来种子一定会生根发芽，可是要想结菩提果，还有一段相当的时间，这就要看你用功用得如何。要是用功上路，开悟证果，成就觉道，这才算是收成。种子生根发芽、抽叶、开花、结果的过程中，都必须经过相当的时间，培养、灌溉、加肥料。肥料是什么？就是学佛的道德。修行要处处本着道德，以不妨碍道德为根本戒条。

儒教云：“德者，本也；财者，末也。”德行是人的根本，而财仅是一种末梢之物。修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是“注重德行”。

德行先由小处做起。“毋以善小而不为”，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。“山”是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山。德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要帮助他人为本份。若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规。想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故，所以说：“德者本也，财者末也。”

道德就等于日月，也等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于没有性命，没有日月天地一样。什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满“仁、义、礼、智、信”。

   （一）仁：有仁爱的心，就不会杀生。

   （二）义：具足一种知识，做什么事都恰到好处，恰到中道，不太过也不会不及，不偏左也不偏右，事事合乎中道。懂“义”，就不会偷盗。讲义气的人不会偷他人的东西。

   （四）智：有智慧的人就不会乱喝酒、乱吃请遵守国家法律。愚痴的人才会做出种种颠倒事。

   （五）信：有信用就不会打妄语。

仁、义、礼、智、信，五常充足圆满了，这就是道，就是德。所以道德是从心中生出，它的根本就在我们人之心里头，但生出来有种颜色。这种颜色不是青、黄、赤、白、黑，而是一种德行之表现，是德行之光泽，故韩愈在〈原道〉文中，有一段说着：

博爱之谓仁，仁而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。

而孟子说：

仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。

有德之人不单单面上有所表现，其背上也洋溢着德光，甚至于在四肢上也能显现出来。这种德相虽然描述不出来，但人人皆能明白。德行的表现，才是真正的功夫学问，这种德行不能假装的，虚假只会暂时骗人一阵子，不能长久。

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。谁妨碍自己都接受，逆来顺受；谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能“逆来顺受”，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要让别人一句话就动了。有些人的“不动”是无惭无愧，这是不对。你要修的“不动”，是能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则，还须从头练起。

道家以“三花聚顶”、“五气朝元”，为道德圆满之表现。这两个名词在某些佛教徒听起来，说是外道。其实什么叫外道？什么叫内道？这个名词并没有什么外内道，这是用来形容某种修行所成就的结果。“三花”就是精、气、神，三者都变成一种光华。“五气”：仁、义、礼、智、信，五气都圆满，叫五气朝元。

在佛教里，道德圆满了，就获得大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一样，也无法得到这种境界。所以佛教万德庄严，它能包罗一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常将佛教比喻为大学课程，道教或其他高超一点的宗教可以算为中学，世间宗教如儒教等，只是小学过程。

在小学、中学、大学，都是读书人；世界各宗教，也都是宗教人士，所以不可以分门别类，到这教就说这教好，到那教就说这教不好，“入者奴之，出者污之。”这是错误的观念。一切宗教都是佛教的一部分，这看法才是对的。因为佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，皆堪作佛。”一切众生皆有佛性，那么外道也是众生之一，也有成佛的机会，为什么要摒彼于门外呢？佛教是尽虚空遍法界，无有边际、无门户、人我之见。所以我们学佛人的心量要大起来，不要心胸狭窄、小气。

道教里有德行人，有一种表现，一般凡人都看得出，就是鹤发童颜。头发虽然花白，但其面色有如童子，很润很细。为什么？就是一种道德感召的变化。虽然是白发，但头发并不干枯，而且有光润之气（并不是擦发腊），他的毫毛、头发会放光，若有功夫的人，或开五眼的人，一看就知道。

佛教又高一招，不单头发放光，而是全身都可以放光，每一根汗毛梢上都可以放光，每一毛孔都与众不同。在佛教里修行有功夫的人，能使白发转黑，齿落重生。道教也有齿落重生的境界，不过不能全身毛孔放光，这是不同处。你们各位看人是不是一位善知识？不需开五眼，就凭凡夫肉眼，只要你是个行家，就可以看出他是否善知识？是否有德行？人若无德行，是面生横肉，非常讨人厌的！

四十二、得一万事毕

你们谁明白○，谁就能修行证果。

◎一九八二年十二月五日中午讲于万佛圣城

“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”

“法”都是从因缘而生，也是从因缘而灭，这是一个轮回的道理，也是一个“物极必反，否极泰来”的道理，也是世间一切的相对法。相对法，就是好到极处则变坏，坏到极点又变好了。好像我们刚生出来是一个好，等到死时又是一个坏。“生住异灭”，“生”了之后就“住”，住以后又变“异”，变异后就“灭”。生老病死亦是同理，生了之后慢慢就会变老，老了就有病，有病就有死，这都是一种缘。

人人都有“生”，都喜欢生；人人也都有“死”，但都怕死。你若不欢喜生也不怕死，这就是一种定力。好像人怕鬼，为什么怕？因为鬼很丑陋恐怖，会对人不利，会把人弄死，所以人怕鬼。这是一种怕死的表现。如果你不怕死，什么也不会怕的，不论鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，无所恐惧。你若有所恐惧，则不得其正。无所恐惧才是一种正定正受，得到定力。有定力之人是：“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”这个意思就是，若是有人用刀割去我的头，或用毒药毒死我，我也无所谓，无动于衷。为什么？因为自己的生死已了－－“所作已办，不受后有”，得一万事毕了。

可是单单“得一”还是不行的，要把“一”想法子返本还原，变成○。○是个妙不可言的道理，你们谁明白○，谁就能修行证果。如何明白○？就要先明白一。所谓“得一万事毕”，它是离言说相，离文字相，离心缘相；扫一切法，离一切相。又所谓“一法不立，万法皆空。”你想要得到这种境界与道理，先要得到“一”，你不要把“一”看得那么简单。“天得一以清，地得一以宁，人得一以圣”，天为什么能覆盖万物呢？因为得一了。地为什么能载万物呢？因为得一了；若是地没有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海啸种种地灾发生。哪个地方丢了“一”，哪个地方就有地灾发生。若是不丢失一，地是平平安安的。

“人得一以圣”，人若是真能得到“一”，就能出轮回，证圣果，开智慧。人失去这个“一”，就在六道轮回里转，就会有种种烦恼无明。八万四千种烦恼都因为失去一，所以都来了。若得一了，首先就是烦恼变成菩提，生死变成涅槃，如反掌之易，毫无困难。可是为什么不能将烦恼生死变成菩提涅槃呢？就因为失去“一”，而跑到“二”上，跑到“三”上……，跑到“十”上，由十就有十十无尽，百千万种的烦恼都来了。所以这个一是很要紧。可是我们失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。从一再能返本还原，回到○上，那更是不容易的事。

我再给我们说这个简单的譬喻。什么时候叫一？什么时候叫○？从一岁开始，女的到十四岁，男的到十六岁，这段时期都没有失去这个一。什么时候是个○？一入胎到出生，都是在○的位置上，那时候没有什么妄想、烦恼、贪瞠痴心，等到会吃饭了，饿了就生贪心要吃饭，贪瞠痴就开始发生，但是这个时候还没有失去一，这时候是做人的开始。从○字演变成一字，这个一字还是很完整，是一切一切的开始。等到经过人事的变迁，在“一”上又加上东西，就变成二，二又变三，三又变四……，一路一路地增加，增加越多，负担也就越重，人也越变愚痴了。

性，就是个○字，○就是个“性”──○性○性，是什么也没有，“本来无一物，何处惹尘埃。”修行要修到如浑沌赤子之心，心无一物，就像小孩子似的，返老还童。但返老还童并非叫你等着吃奶，而是叫你的贪瞠痴慢疑心都没有，这时叫返本还原，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是“本来无一物，何处惹尘埃。”

所以，修道若是能真明白这个理，才能真正觉悟。为什么听经？就是要返本还原。为什么要修行？就是要返本还原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾干净，不要在人我的问题下用功夫。别人讲你一句就不高兴，受不了；动你一根汗毛，你也痛到心里去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有这种自私是不能修道的。

修道人要无我、无人、无众生、无寿者相。“无我相”不是做事时，尽叫别人去做。“无人相”不是吃东西时，说我无人相，我多吃点不要紧，因为无人相嘛！但你这时无人相，别人却有人相。又如果打架时，你就“无众生相”；或者吃肉时就“无寿者相”。这是不对的，都是邪知邪见。那么，应该怎么样做呢？

（一）无我相：不要有贡高我慢，不要有为自己打算的心。

（二）无人相：不要妨碍或障碍他人，凡对人不利的事都不要做。

（四）无寿者相：大家都应该有要求生命存在的权利，不应该夺取别人或其他众生之性命。

所以我们修道是处处不为己求，不为自己打算，要多为他人着想。

四十三、六大宗旨即是五戒

在用功时，提得起、放得下，做什么像什么。

◎一九八二年十二月五日于万佛圣城

有人欢喜念佛，就参加佛七。有人欢喜参禅，就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅，就参加个懒七或睡觉七。“懒七”或“睡觉七”，这些名词很新鲜，但说起来也是很有学问的。

“懒七”：你很懒，其实也懒不了。你什么也不做，但是心里就做起工来－－打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天，就是在人的心里制造出六道轮回的机器。心里把这机器发动了，转来转去，想要懒惰，其实浪费的脑力及精力更多。所以就更加疲倦，就越加懒，更加觉得什么都没有意思，枯燥无味。

“睡觉七”：睡着了就作梦。在梦里也是一下子梦到发财，或一下子又挨穷，或忽然作大官，又忽然变乞丐，或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐，想打个睡觉七也不行了。

这就是人不会用功，无论做什么都觉得不好；可是会用功的人，做什么都觉得好，参禅、念佛都好，就算懒惰睡觉也都是在用功。

所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教，你愿意修什么都可以，是很自由的，不需要觉得不好意思，你想懒、睡也都是很好的事；懒，不会偷东西，这是持戒。睡，不会杀人或杀生，这也是持戒。你念佛参禅或学教、习律、修密，这都是持戒呢！所以你学五教，都是在持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。用功就不会犯戒，在表面上看来好像没有在持，其实这是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名词，也在持戒，所以这样用功也是很好的。

因为这样，在万佛圣城愿用什么功，都是很自由，不会有人管束你，因为这个国家是民主国家，所以在这个道场更应行民主中之民主，自由中之自由。所以这么多天，愿用什么功都可以，只要你自己在用功时，提得起、放得下，做什么像什么，做什么都好好去做，专心致志，这就对了。

再说说万佛圣城的六大宗旨：

 （一）不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。

    （二）不贪，就不会偷盗。为什么要窃盗他人之物？就因为贪。你要是没有贪心，就算人家要给你，你也不会要，所以要把贪心去除，才不会偷。

    （三）不求，就不会有淫欲心。淫欲心就因为有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求异性。不单求，还要“追”求，就好像把头削得尖尖的，往里头钻。若是无所求，还有什么淫欲心？英俊的男人有什么用？漂亮的女人也只是个盖肉的臭皮囊。有什么值得贪恋的？假若无所求了，淫戒就不会犯。

    （四）不自私，就不会打妄语。人打妄语，就因为怕失去自己的利益，自私心作怪，所以骗人撒谎，想令人不认识自己。

    （五）不自利，就不会犯酒戒。人为什么喝酒？就想迷乱自己的身体心性，弄得它恍忱惚惚，以为自己成了神仙，在天上逍遥。喝醉酒又会骂人，又可以为所欲为，又增长淫欲。又想用酒来助血气流通快点，喝了忘记一切，好像抽鸦片烟一样过瘾。这都是自利心作怪，所以才去喝酒。

所以这六个宗旨，就是“五戒”的别名。为什么不说五戒？因为我们人听惯了五戒，你跟他讲：“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。”他说：“我知道了！听你的做什么？”所以把它变个名词，“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语”，这个名词本来人人也听过，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：不争就是不杀生；不贪就是不偷盗； 不求即是不邪淫；不自私即是不打妄语；不自利即是不饮酒；

四十四、德行的表现

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。

◎一九八二年十二月十七日晚讲于万佛圣城

学习佛法的人，就是在这儿开始把种子种到地下去。种子种下后，能不能生出？还要看各种的缘。诸缘具足了，种子就能顺利的生出。假若各方面助缘不圆满，就有可能变成焦芽败种。也就是看当我们发菩提心时、种菩提种子时，种得够不够深？坚固不坚固？

若是种得够深而且坚固结实，那么将来种子一定会生根发芽，可是要想结菩提果，还有一段相当的时间，这就要看你用功用得如何。要是用功上路，开悟证果，成就觉道，这才算是收成。种子生根发芽、抽叶、开花、结果的过程中，都必须经过相当的时间，培养、灌溉、加肥料。肥料是什么？就是学佛的道德。修行要处处本着道德，以不妨碍道德为根本戒条。

儒教云：“德者，本也；财者，末也。”德行是人的根本，而财仅是一种末梢之物。修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是“注重德行”。

德行先由小处做起。“毋以善小而不为”，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。“山”是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山。德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要帮助他人为本份。若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规。想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故，所以说：“德者本也，财者末也。”

道德就等于日月，也等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于没有性命，没有日月天地一样。什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满“仁、义、礼、智、信”。

（一）仁：有仁爱的心，就不会杀生。

   （二）义：具足一种知识，做什么事都恰到好处，恰到中道，不太过也不会不及，不偏左也不偏右，事事合乎中道。懂“义”，就不会偷盗。讲义气的人不会偷他人的东西。

   （三）礼：礼是一种礼貌、礼节。尚礼节就不会奸淫。偷盗与淫乱都是因为不合乎义礼，违背常规的现象。

   （四）智：有智慧的人就不会乱喝酒、乱吃请遵守国家法律。愚痴的人才会做出种种颠倒事。

   （五）信：有信用就不会打妄语。

仁、义、礼、智、信，五常充足圆满了，这就是道，就是德。所以道德是从心中生出，它的根本就在我们人之心里头，但生出来有种颜色。这种颜色不是青、黄、赤、白、黑，而是一种德行之表现，是德行之光泽，故韩愈在〈原道〉文中，有一段说着：

博爱之谓仁，仁而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。

而孟子说：

仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。

有德之人不单单面上有所表现，其背上也洋溢着德光，甚至于在四肢上也能显现出来。这种德相虽然描述不出来，但人人皆能明白。德行的表现，才是真正的功夫学问，这种德行不能假装的，虚假只会暂时骗人一阵子，不能长久。

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。谁妨碍自己都接受，逆来顺受；谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能“逆来顺受”，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要让别人一句话就动了。有些人的“不动”是无惭无愧，这是不对。你要修的“不动”，是能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则，还须从头练起。

道家以“三花聚顶”、“五气朝元”，为道德圆满之表现。这两个名词在某些佛教徒听起来，说是外道。其实什么叫外道？什么叫内道？这个名词并没有什么外内道，这是用来形容某种修行所成就的结果。“三花”就是精、气、神，三者都变成一种光华。“五气”：仁、义、礼、智、信，五气都圆满，叫五气朝元。

在佛教里，道德圆满了，就获得大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一样，也无法得到这种境界。所以佛教万德庄严，它能包罗一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常将佛教比喻为大学课程，道教或其他高超一点的宗教可以算为中学，世间宗教如儒教等，只是小学过程。

在小学、中学、大学，都是读书人；世界各宗教，也都是宗教人士，所以不可以分门别类，到这教就说这教好，到那教就说这教不好，“入者奴之，出者污之。”这是错误的观念。一切宗教都是佛教的一部分，这看法才是对的。因为佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，皆堪作佛。”一切众生皆有佛性，那么外道也是众生之一，也有成佛的机会，为什么要摒彼于门外呢？佛教是尽虚空遍法界，无有边际、无门户、人我之见。所以我们学佛人的心量要大起来，不要心胸狭窄、小气。

道教里有德行人，有一种表现，一般凡人都看得出，就是鹤发童颜。头发虽然花白，但其面色有如童子，很润很细。为什么？就是一种道德感召的变化。虽然是白发，但头发并不干枯，而且有光润之气（并不是擦发腊），他的毫毛、头发会放光，若有功夫的人，或开五眼的人，一看就知道。

佛教又高一招，不单头发放光，而是全身都可以放光，每一根汗毛梢上都可以放光，每一毛孔都与众不同。在佛教里修行有功夫的人，能使白发转黑，齿落重生。道教也有齿落重生的境界，不过不能全身毛孔放光，这是不同处。你们各位看人是不是一位善知识？不需开五眼，就凭凡夫肉眼，只要你是个行家，就可以看出他是否善知识？是否有德行？人若无德行，是面生横肉，非常讨人厌的！

四十二、得一万事毕

你们谁明白○，谁就能修行证果。

◎一九八二年十二月五日中午讲于万佛圣城

“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”

“法”都是从因缘而生，也是从因缘而灭，这是一个轮回的道理，也是一个“物极必反，否极泰来”的道理，也是世间一切的相对法。相对法，就是好到极处则变坏，坏到极点又变好了。好像我们刚生出来是一个好，等到死时又是一个坏。“生住异灭”，“生”了之后就“住”，住以后又变“异”，变异后就“灭”。生老病死亦是同理，生了之后慢慢就会变老，老了就有病，有病就有死，这都是一种缘。

人人都有“生”，都喜欢生；人人也都有“死”，但都怕死。你若不欢喜生也不怕死，这就是一种定力。好像人怕鬼，为什么怕？因为鬼很丑陋恐怖，会对人不利，会把人弄死，所以人怕鬼。这是一种怕死的表现。如果你不怕死，什么也不会怕的，不论鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，无所恐惧。你若有所恐惧，则不得其正。无所恐惧才是一种正定正受，得到定力。有定力之人是：“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”这个意思就是，若是有人用刀割去我的头，或用毒药毒死我，我也无所谓，无动于衷。为什么？因为自己的生死已了－－“所作已办，不受后有”，得一万事毕了。

可是单单“得一”还是不行的，要把“一”想法子返本还原，变成○。○是个妙不可言的道理，你们谁明白○，谁就能修行证果。如何明白○？就要先明白一。所谓“得一万事毕”，它是离言说相，离文字相，离心缘相；扫一切法，离一切相。又所谓“一法不立，万法皆空。”你想要得到这种境界与道理，先要得到“一”，你不要把“一”看得那么简单。“天得一以清，地得一以宁，人得一以圣”，天为什么能覆盖万物呢？因为得一了。地为什么能载万物呢？因为得一了；若是地没有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海啸种种地灾发生。哪个地方丢了“一”，哪个地方就有地灾发生。若是不丢失一，地是平平安安的。

“人得一以圣”，人若是真能得到“一”，就能出轮回，证圣果，开智慧。人失去这个“一”，就在六道轮回里转，就会有种种烦恼无明。八万四千种烦恼都因为失去一，所以都来了。若得一了，首先就是烦恼变成菩提，生死变成涅槃，如反掌之易，毫无困难。可是为什么不能将烦恼生死变成菩提涅槃呢？就因为失去“一”，而跑到“二”上，跑到“三”上……，跑到“十”上，由十就有十十无尽，百千万种的烦恼都来了。所以这个一是很要紧。可是我们失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。从一再能返本还原，回到○上，那更是不容易的事。

我再给我们说这个简单的譬喻。什么时候叫一？什么时候叫○？从一岁开始，女的到十四岁，男的到十六岁，这段时期都没有失去这个一。什么时候是个○？一入胎到出生，都是在○的位置上，那时候没有什么妄想、烦恼、贪瞠痴心，等到会吃饭了，饿了就生贪心要吃饭，贪瞠痴就开始发生，但是这个时候还没有失去一，这时候是做人的开始。从○字演变成一字，这个一字还是很完整，是一切一切的开始。等到经过人事的变迁，在“一”上又加上东西，就变成二，二又变三，三又变四……，一路一路地增加，增加越多，负担也就越重，人也越变愚痴了。

性，就是个○字，○就是个“性”──○性○性，是什么也没有，“本来无一物，何处惹尘埃。”修行要修到如浑沌赤子之心，心无一物，就像小孩子似的，返老还童。但返老还童并非叫你等着吃奶，而是叫你的贪瞠痴慢疑心都没有，这时叫返本还原，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是“本来无一物，何处惹尘埃。”

所以，修道若是能真明白这个理，才能真正觉悟。为什么听经？就是要返本还原。为什么要修行？就是要返本还原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾干净，不要在人我的问题下用功夫。别人讲你一句就不高兴，受不了；动你一根汗毛，你也痛到心里去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有这种自私是不能修道的。

修道人要无我、无人、无众生、无寿者相。“无我相”不是做事时，尽叫别人去做。“无人相”不是吃东西时，说我无人相，我多吃点不要紧，因为无人相嘛！但你这时无人相，别人却有人相。又如果打架时，你就“无众生相”；或者吃肉时就“无寿者相”。这是不对的，都是邪知邪见。那么，应该怎么样做呢？

（一）无我相：不要有贡高我慢，不要有为自己打算的心。

所以我们修道是处处不为己求，不为自己打算，要多为他人着想。

四十三、六大宗旨即是五戒

在用功时，提得起、放得下，做什么像什么。

◎一九八二年十二月五日于万佛圣城

有人欢喜念佛，就参加佛七。有人欢喜参禅，就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅，就参加个懒七或睡觉七。“懒七”或“睡觉七”，这些名词很新鲜，但说起来也是很有学问的。

“懒七”：你很懒，其实也懒不了。你什么也不做，但是心里就做起工来－－打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天，就是在人的心里制造出六道轮回的机器。心里把这机器发动了，转来转去，想要懒惰，其实浪费的脑力及精力更多。所以就更加疲倦，就越加懒，更加觉得什么都没有意思，枯燥无味。

“睡觉七”：睡着了就作梦。在梦里也是一下子梦到发财，或一下子又挨穷，或忽然作大官，又忽然变乞丐，或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐，想打个睡觉七也不行了。

这就是人不会用功，无论做什么都觉得不好；可是会用功的人，做什么都觉得好，参禅、念佛都好，就算懒惰睡觉也都是在用功。

所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教，你愿意修什么都可以，是很自由的，不需要觉得不好意思，你想懒、睡也都是很好的事；懒，不会偷东西，这是持戒。睡，不会杀人或杀生，这也是持戒。你念佛参禅或学教、习律、修密，这都是持戒呢！所以你学五教，都是在持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。用功就不会犯戒，在表面上看来好像没有在持，其实这是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名词，也在持戒，所以这样用功也是很好的。

因为这样，在万佛圣城愿用什么功，都是很自由，不会有人管束你，因为这个国家是民主国家，所以在这个道场更应行民主中之民主，自由中之自由。所以这么多天，愿用什么功都可以，只要你自己在用功时，提得起、放得下，做什么像什么，做什么都好好去做，专心致志，这就对了。

再说说万佛圣城的六大宗旨：

 （一）不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。

    （二）不贪，就不会偷盗。为什么要窃盗他人之物？就因为贪。你要是没有贪心，就算人家要给你，你也不会要，所以要把贪心去除，才不会偷。

    （三）不求，就不会有淫欲心。淫欲心就因为有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求异性。不单求，还要“追”求，就好像把头削得尖尖的，往里头钻。若是无所求，还有什么淫欲心？英俊的男人有什么用？漂亮的女人也只是个盖肉的臭皮囊。有什么值得贪恋的？假若无所求了，淫戒就不会犯。

    （四）不自私，就不会打妄语。人打妄语，就因为怕失去自己的利益，自私心作怪，所以骗人撒谎，想令人不认识自己。

    （五）不自利，就不会犯酒戒。人为什么喝酒？就想迷乱自己的身体心性，弄得它恍忱惚惚，以为自己成了神仙，在天上逍遥。喝醉酒又会骂人，又可以为所欲为，又增长淫欲。又想用酒来助血气流通快点，喝了忘记一切，好像抽鸦片烟一样过瘾。这都是自利心作怪，所以才去喝酒。

所以这六个宗旨，就是“五戒”的别名。为什么不说五戒？因为我们人听惯了五戒，你跟他讲：“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。”他说：“我知道了！听你的做什么？”所以把它变个名词，“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语”，这个名词本来人人也听过，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：不争就是不杀生；不贪就是不偷盗； 不求即是不邪淫；不自私即是不打妄语；不自利即是不饮酒；

四十四、德行的表现

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。

◎一九八二年十二月十七日晚讲于万佛圣城

学习佛法的人，就是在这儿开始把种子种到地下去。种子种下后，能不能生出？还要看各种的缘。诸缘具足了，种子就能顺利的生出。假若各方面助缘不圆满，就有可能变成焦芽败种。也就是看当我们发菩提心时、种菩提种子时，种得够不够深？坚固不坚固？

若是种得够深而且坚固结实，那么将来种子一定会生根发芽，可是要想结菩提果，还有一段相当的时间，这就要看你用功用得如何。要是用功上路，开悟证果，成就觉道，这才算是收成。种子生根发芽、抽叶、开花、结果的过程中，都必须经过相当的时间，培养、灌溉、加肥料。肥料是什么？就是学佛的道德。修行要处处本着道德，以不妨碍道德为根本戒条。

儒教云：“德者，本也；财者，末也。”德行是人的根本，而财仅是一种末梢之物。修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是“注重德行”。

德行先由小处做起。“毋以善小而不为”，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。“山”是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山。德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要帮助他人为本份。若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规。想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故，所以说：“德者本也，财者末也。”

道德就等于日月，也等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于没有性命，没有日月天地一样。什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满“仁、义、礼、智、信”。

（一）仁：有仁爱的心，就不会杀生。

   （五）信：有信用就不会打妄语。

仁、义、礼、智、信，五常充足圆满了，这就是道，就是德。所以道德是从心中生出，它的根本就在我们人之心里头，但生出来有种颜色。这种颜色不是青、黄、赤、白、黑，而是一种德行之表现，是德行之光泽，故韩愈在〈原道〉文中，有一段说着：

博爱之谓仁，仁而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。

而孟子说：

仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。

有德之人不单单面上有所表现，其背上也洋溢着德光，甚至于在四肢上也能显现出来。这种德相虽然描述不出来，但人人皆能明白。德行的表现，才是真正的功夫学问，这种德行不能假装的，虚假只会暂时骗人一阵子，不能长久。

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。谁妨碍自己都接受，逆来顺受；谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能“逆来顺受”，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要让别人一句话就动了。有些人的“不动”是无惭无愧，这是不对。你要修的“不动”，是能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则，还须从头练起。

道家以“三花聚顶”、“五气朝元”，为道德圆满之表现。这两个名词在某些佛教徒听起来，说是外道。其实什么叫外道？什么叫内道？这个名词并没有什么外内道，这是用来形容某种修行所成就的结果。“三花”就是精、气、神，三者都变成一种光华。“五气”：仁、义、礼、智、信，五气都圆满，叫五气朝元。

在佛教里，道德圆满了，就获得大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一样，也无法得到这种境界。所以佛教万德庄严，它能包罗一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常将佛教比喻为大学课程，道教或其他高超一点的宗教可以算为中学，世间宗教如儒教等，只是小学过程。

在小学、中学、大学，都是读书人；世界各宗教，也都是宗教人士，所以不可以分门别类，到这教就说这教好，到那教就说这教不好，“入者奴之，出者污之。”这是错误的观念。一切宗教都是佛教的一部分，这看法才是对的。因为佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，皆堪作佛。”一切众生皆有佛性，那么外道也是众生之一，也有成佛的机会，为什么要摒彼于门外呢？佛教是尽虚空遍法界，无有边际、无门户、人我之见。所以我们学佛人的心量要大起来，不要心胸狭窄、小气。

道教里有德行人，有一种表现，一般凡人都看得出，就是鹤发童颜。头发虽然花白，但其面色有如童子，很润很细。为什么？就是一种道德感召的变化。虽然是白发，但头发并不干枯，而且有光润之气（并不是擦发腊），他的毫毛、头发会放光，若有功夫的人，或开五眼的人，一看就知道。

佛教又高一招，不单头发放光，而是全身都可以放光，每一根汗毛梢上都可以放光，每一毛孔都与众不同。在佛教里修行有功夫的人，能使白发转黑，齿落重生。道教也有齿落重生的境界，不过不能全身毛孔放光，这是不同处。你们各位看人是不是一位善知识？不需开五眼，就凭凡夫肉眼，只要你是个行家，就可以看出他是否善知识？是否有德行？人若无德行，是面生横肉，非常讨人厌的！

四十二、得一万事毕

你们谁明白○，谁就能修行证果。

◎一九八二年十二月五日中午讲于万佛圣城

“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”

“法”都是从因缘而生，也是从因缘而灭，这是一个轮回的道理，也是一个“物极必反，否极泰来”的道理，也是世间一切的相对法。相对法，就是好到极处则变坏，坏到极点又变好了。好像我们刚生出来是一个好，等到死时又是一个坏。“生住异灭”，“生”了之后就“住”，住以后又变“异”，变异后就“灭”。生老病死亦是同理，生了之后慢慢就会变老，老了就有病，有病就有死，这都是一种缘。

人人都有“生”，都喜欢生；人人也都有“死”，但都怕死。你若不欢喜生也不怕死，这就是一种定力。好像人怕鬼，为什么怕？因为鬼很丑陋恐怖，会对人不利，会把人弄死，所以人怕鬼。这是一种怕死的表现。如果你不怕死，什么也不会怕的，不论鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，无所恐惧。你若有所恐惧，则不得其正。无所恐惧才是一种正定正受，得到定力。有定力之人是：“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”这个意思就是，若是有人用刀割去我的头，或用毒药毒死我，我也无所谓，无动于衷。为什么？因为自己的生死已了－－“所作已办，不受后有”，得一万事毕了。

可是单单“得一”还是不行的，要把“一”想法子返本还原，变成○。○是个妙不可言的道理，你们谁明白○，谁就能修行证果。如何明白○？就要先明白一。所谓“得一万事毕”，它是离言说相，离文字相，离心缘相；扫一切法，离一切相。又所谓“一法不立，万法皆空。”你想要得到这种境界与道理，先要得到“一”，你不要把“一”看得那么简单。“天得一以清，地得一以宁，人得一以圣”，天为什么能覆盖万物呢？因为得一了。地为什么能载万物呢？因为得一了；若是地没有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海啸种种地灾发生。哪个地方丢了“一”，哪个地方就有地灾发生。若是不丢失一，地是平平安安的。

“人得一以圣”，人若是真能得到“一”，就能出轮回，证圣果，开智慧。人失去这个“一”，就在六道轮回里转，就会有种种烦恼无明。八万四千种烦恼都因为失去一，所以都来了。若得一了，首先就是烦恼变成菩提，生死变成涅槃，如反掌之易，毫无困难。可是为什么不能将烦恼生死变成菩提涅槃呢？就因为失去“一”，而跑到“二”上，跑到“三”上……，跑到“十”上，由十就有十十无尽，百千万种的烦恼都来了。所以这个一是很要紧。可是我们失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。从一再能返本还原，回到○上，那更是不容易的事。

我再给我们说这个简单的譬喻。什么时候叫一？什么时候叫○？从一岁开始，女的到十四岁，男的到十六岁，这段时期都没有失去这个一。什么时候是个○？一入胎到出生，都是在○的位置上，那时候没有什么妄想、烦恼、贪瞠痴心，等到会吃饭了，饿了就生贪心要吃饭，贪瞠痴就开始发生，但是这个时候还没有失去一，这时候是做人的开始。从○字演变成一字，这个一字还是很完整，是一切一切的开始。等到经过人事的变迁，在“一”上又加上东西，就变成二，二又变三，三又变四……，一路一路地增加，增加越多，负担也就越重，人也越变愚痴了.

性，就是个○字，○就是个“性”──○性○性，是什么也没有，“本来无一物，何处惹尘埃。”修行要修到如浑沌赤子之心，心无一物，就像小孩子似的，返老还童。但返老还童并非叫你等着吃奶，而是叫你的贪瞠痴慢疑心都没有，这时叫返本还原，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是“本来无一物，何处惹尘埃。”

所以，修道若是能真明白这个理，才能真正觉悟。为什么听经？就是要返本还原。为什么要修行？就是要返本还原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾干净，不要在人我的问题下用功夫。别人讲你一句就不高兴，受不了；动你一根汗毛，你也痛到心里去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有这种自私是不能修道的。

修道人要无我、无人、无众生、无寿者相。“无我相”不是做事时，尽叫别人去做。“无人相”不是吃东西时，说我无人相，我多吃点不要紧，因为无人相嘛！但你这时无人相，别人却有人相。又如果打架时，你就“无众生相”；或者吃肉时就“无寿者相”。这是不对的，都是邪知邪见。那么，应该怎么样做呢？

（一）无我相：不要有贡高我慢，不要有为自己打算的心。

（二）无人相：不要妨碍或障碍他人，凡对人不利的事都不要做。

（四）无寿者相：大家都应该有要求生命存在的权利，不应该夺取别人或其他众生之性命。

所以我们修道是处处不为己求，不为自己打算，要多为他人着想。

四十三、六大宗旨即是五戒

在用功时，提得起、放得下，做什么像什么。

◎一九八二年十二月五日于万佛圣城

有人欢喜念佛，就参加佛七。有人欢喜参禅，就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅，就参加个懒七或睡觉七。“懒七”或“睡觉七”，这些名词很新鲜，但说起来也是很有学问的。

“懒七”：你很懒，其实也懒不了。你什么也不做，但是心里就做起工来－－打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天，就是在人的心里制造出六道轮回的机器。心里把这机器发动了，转来转去，想要懒惰，其实浪费的脑力及精力更多。所以就更加疲倦，就越加懒，更加觉得什么都没有意思，枯燥无味。

“睡觉七”：睡着了就作梦。在梦里也是一下子梦到发财，或一下子又挨穷，或忽然作大官，又忽然变乞丐，或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐，想打个睡觉七也不行了。

这就是人不会用功，无论做什么都觉得不好；可是会用功的人，做什么都觉得好，参禅、念佛都好，就算懒惰睡觉也都是在用功。

所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教，你愿意修什么都可以，是很自由的，不需要觉得不好意思，你想懒、睡也都是很好的事；懒，不会偷东西，这是持戒。睡，不会杀人或杀生，这也是持戒。你念佛参禅或学教、习律、修密，这都是持戒呢！所以你学五教，都是在持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。用功就不会犯戒，在表面上看来好像没有在持，其实这是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名词，也在持戒，所以这样用功也是很好的。

因为这样，在万佛圣城愿用什么功，都是很自由，不会有人管束你，因为这个国家是民主国家，所以在这个道场更应行民主中之民主，自由中之自由。所以这么多天，愿用什么功都可以，只要你自己在用功时，提得起、放得下，做什么像什么，做什么都好好去做，专心致志，这就对了。

再说说万佛圣城的六大宗旨：

 （一）不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。

    （二）不贪，就不会偷盗。为什么要窃盗他人之物？就因为贪。你要是没有贪心，就算人家要给你，你也不会要，所以要把贪心去除，才不会偷。

    （三）不求，就不会有淫欲心。淫欲心就因为有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求异性。不单求，还要“追”求，就好像把头削得尖尖的，往里头钻。若是无所求，还有什么淫欲心？英俊的男人有什么用？漂亮的女人也只是个盖肉的臭皮囊。有什么值得贪恋的？假若无所求了，淫戒就不会犯。

    （四）不自私，就不会打妄语。人打妄语，就因为怕失去自己的利益，自私心作怪，所以骗人撒谎，想令人不认识自己。

    （五）不自利，就不会犯酒戒。人为什么喝酒？就想迷乱自己的身体心性，弄得它恍忱惚惚，以为自己成了神仙，在天上逍遥。喝醉酒又会骂人，又可以为所欲为，又增长淫欲。又想用酒来助血气流通快点，喝了忘记一切，好像抽鸦片烟一样过瘾。这都是自利心作怪，所以才去喝酒。

所以这六个宗旨，就是“五戒”的别名。为什么不说五戒？因为我们人听惯了五戒，你跟他讲：“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。”他说：“我知道了！听你的做什么？”所以把它变个名词，“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语”，这个名词本来人人也听过，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：不争就是不杀生；不贪就是不偷盗； 不求即是不邪淫；不自私即是不打妄语；不自利即是不饮酒；

四十四、德行的表现

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。

◎一九八二年十二月十七日晚讲于万佛圣城

学习佛法的人，就是在这儿开始把种子种到地下去。种子种下后，能不能生出？还要看各种的缘。诸缘具足了，种子就能顺利的生出。假若各方面助缘不圆满，就有可能变成焦芽败种。也就是看当我们发菩提心时、种菩提种子时，种得够不够深？坚固不坚固？

若是种得够深而且坚固结实，那么将来种子一定会生根发芽，可是要想结菩提果，还有一段相当的时间，这就要看你用功用得如何。要是用功上路，开悟证果，成就觉道，这才算是收成。种子生根发芽、抽叶、开花、结果的过程中，都必须经过相当的时间，培养、灌溉、加肥料。肥料是什么？就是学佛的道德。修行要处处本着道德，以不妨碍道德为根本戒条。

儒教云：“德者，本也；财者，末也。”德行是人的根本，而财仅是一种末梢之物。修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是“注重德行”。

德行先由小处做起。“毋以善小而不为”，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。“山”是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山。德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要帮助他人为本份。若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规。想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故，所以说：“德者本也，财者末也。”

道德就等于日月，也等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于没有性命，没有日月天地一样。什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满“仁、义、礼、智、信”。

（一）仁：有仁爱的心，就不会杀生。

仁、义、礼、智、信，五常充足圆满了，这就是道，就是德。所以道德是从心中生出，它的根本就在我们人之心里头，但生出来有种颜色。这种颜色不是青、黄、赤、白、黑，而是一种德行之表现，是德行之光泽，故韩愈在〈原道〉文中，有一段说着：

博爱之谓仁，仁而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。

而孟子说：

仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。

有德之人不单单面上有所表现，其背上也洋溢着德光，甚至于在四肢上也能显现出来。这种德相虽然描述不出来，但人人皆能明白。德行的表现，才是真正的功夫学问，这种德行不能假装的，虚假只会暂时骗人一阵子，不能长久。

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。谁妨碍自己都接受，逆来顺受；谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能“逆来顺受”，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要让别人一句话就动了。有些人的“不动”是无惭无愧，这是不对。你要修的“不动”，是能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则，还须从头练起。

道家以“三花聚顶”、“五气朝元”，为道德圆满之表现。这两个名词在某些佛教徒听起来，说是外道。其实什么叫外道？什么叫内道？这个名词并没有什么外内道，这是用来形容某种修行所成就的结果。“三花”就是精、气、神，三者都变成一种光华。“五气”：仁、义、礼、智、信，五气都圆满，叫五气朝元。

在佛教里，道德圆满了，就获得大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一样，也无法得到这种境界。所以佛教万德庄严，它能包罗一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常将佛教比喻为大学课程，道教或其他高超一点的宗教可以算为中学，世间宗教如儒教等，只是小学过程。

在小学、中学、大学，都是读书人；世界各宗教，也都是宗教人士，所以不可以分门别类，到这教就说这教好，到那教就说这教不好，“入者奴之，出者污之。”这是错误的观念。一切宗教都是佛教的一部分，这看法才是对的。因为佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，皆堪作佛。”一切众生皆有佛性，那么外道也是众生之一，也有成佛的机会，为什么要摒彼于门外呢？佛教是尽虚空遍法界，无有边际、无门户、人我之见。所以我们学佛人的心量要大起来，不要心胸狭窄、小气。

道教里有德行人，有一种表现，一般凡人都看得出，就是鹤发童颜。头发虽然花白，但其面色有如童子，很润很细。为什么？就是一种道德感召的变化。虽然是白发，但头发并不干枯，而且有光润之气（并不是擦发腊），他的毫毛、头发会放光，若有功夫的人，或开五眼的人，一看就知道。

佛教又高一招，不单头发放光，而是全身都可以放光，每一根汗毛梢上都可以放光，每一毛孔都与众不同。在佛教里修行有功夫的人，能使白发转黑，齿落重生。道教也有齿落重生的境界，不过不能全身毛孔放光，这是不同处。你们各位看人是不是一位善知识？不需开五眼，就凭凡夫肉眼，只要你是个行家，就可以看出他是否善知识？是否有德行？人若无德行，是面生横肉，非常讨人厌的！