仁炟法师禅诗赏析-伍

2015-08-19 14-42-36  来源:  作者：  点击:次

四、饥餐困眠 任运随缘

　　禅诗的事事圆融境消解了一切对立，搅酥酪醍醐为一味，熔瓶盘钗钏为一金，是撞破乾坤共一家的超悟境界。但禅之所以为禅，还在于它不断地否定、不断地超越。禅宗不但对理事无碍、事事无碍进行超越，甚至对禅的本身也进行着超越，且超越而没有超越之念。诚如《五灯会元》卷20《守净》所说：“文殊普贤谈理事，临济德山行棒喝。东禅一觉到天明，偏爱风从凉处发。”意思是说，不论理事圆融、事事圆融，还是临济喝、德山棒，在饥餐困眠、秋到风凉的自在自为中，都脱落无痕。由此生发了禅诗审美感悟随缘任运的日用境。本净《无修无作》偈曰：“见道方修道，不见复何修。道性如虚空，虚空何所修。遍观修道者，拨火觅浮沤。”（同上卷2《本净》）
　　事实上，本来面目如同虚空，不可修作。一旦起了修道之心，就将道作为修的对象，将无为法当作有为法，这样修成的道仍然容易隳坏。为了扫除学人向外寻求的意念，禅宗将修行与生活一体化，反对外向修道，而主张内照式的修道。源律师问慧海修习禅道是否用功，慧海回答道自己很用功，并且是“饥来吃饭，困来即眠”。源律师认为如此做，与别人并无两样。慧海却说并不一样，因为“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较”（同上卷3《慧海》）。
 
　　饥餐困眠，是禅宗随缘任运、率性适意精神境界的形象表述。禅者的身心永远保持一致，在日用的每一细节上，都感受到人性的纯真。因此，禅宗对随缘任运尤为注重，九顶惠泉甚至以“饥来吃饭句、寒即向火句、困来打眠句”作为“九顶三句”，与云门三句相提并论（同上卷8《惠泉》）。守端则以“饥来要吃饭，寒到即添衣。困时伸脚睡，热处爱风吹”作为“四弘誓愿”（同上卷19《守端》）。
 
　　临济指出：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠。”（《临济录》）离开饥餐困眠而追求禅道，不异南辕北辙。但随缘任运、饥餐困眠并不是把道庸俗化，而是要如同《颂古》卷3《足庵鉴颂》所说的那样，保持“土面灰头不染尘，华街柳巷乐天真。金鸡唱晓琼楼梦，一树华开浩劫春”，使日常生活呈现出高情远韵，存在而超越的心境。

　　中华民族所追求的真理，表现在民生日用之中，它与外来佛教思想相化合，成了后来隋唐时代佛教主要思想特色“触事而真”的起源。马祖就曾提出“平常心是道”的观点。所谓“平常心”，即本来的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。禅的体验离不开日常生活，要在日常生活中如吃饭、洗钵中都感悟到真实才是修行。诚如《颂古》卷19息庵观颂所谓：“鹤立松梢月，鱼行水底天。风光都占断，不费一文钱。”意思是说，鹤立松梢，鱼行水底，清鹤游鱼占尽了月色云影佳绝风光，然而，这也只是吃饭洗钵式的纯乎天然的“占断”，是“清风朗月不用一钱买”式的“占断”。很多参学者乍入丛林，便要成佛作祖。殊不知人成即佛成，只要放下贪求之心，吃粥了洗钵盂，就能在纯乎天运的行为中，占断人生的无限风光。如同《大慧录》卷26 所说：“佛法在日用处，行住坐卧处，吃茶吃饭处，语言相问处，所作所为处。”

　　禅宗主张随缘任运，将禅道落实于日常生活，化为亲切平易的人生境界，并对那些试图离开日用别求玄妙的倾向，予以批评。也就是说，禅宗否认脱离生活日用，别求所谓玄妙的“玄中玄”，如若这样，则与禅道日远。事实上，日用无非道，安心即是禅。也就是说，佛法存在于日用中，是“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情”式的“平常心合道”，能在日用中体现出高情远韵就是禅。 仁炟法师曾经按照茶道操作程序，撰写了一组禅茶诗，以茶寓禅，以禅寓茶，表达茶禅一味，法性一如。例如，他在佛历二五五五年八月十五（公元2011年9月12日）作于深圳之《咏茶》中曰：“日月和中沁风华，一路尘劳入禅家。水火交融芳菲显，苦甘雍陈碧罗纱。馨香袅袅浮白露，清冽习习润红颊。小酌胜似黄藤酒，雅士悟道凭由她。”说的是参禅如同饮茶，苦涩酸甜，冷暖自知；吃茶如同参禅，不执其味，方得真意。

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