仁炟法师禅诗赏析-肆

2015-08-19 14-26-08  来源:  作者：  点击:次

三、珠光交映 重重无尽

　　圆融，无疑是禅的至境。表达圆融妙喻的是《华严经》中奇妙的帝释天之网。它取材于印度神话，说天神帝释天宫殿装饰的珠网上，缀联着无数宝珠，每颗宝珠都映现出其他珠影，并映现出其他宝珠内所含摄的无数珠影。珠珠相含，影影相摄，重叠不尽，映现出无穷无尽的法界，呈显出博大圆融的绚丽景观。表达圆融境的禅诗，即彰显着帝网交光、重重无尽、圆融谐和的美感特质。

　　禅宗诗歌中运用了大量鲜明可感的艺术形象，表达理事圓融的审美感悟。例如永嘉玄觉大师《证道歌》中所说的：“一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄”，就是禅宗表达理事圆融无碍的名句。

　　有人认为，最能表征禅宗圆融观念的，是现象圆融境。按照华严宗旨，本体由现象呈现，现象与现象之间均为本体之呈现，因而可以相互呈现，故不必于现象界之外寻求超现象的世界，不必离现象求本体，不必离个别求一般。这就会打通众生与佛、现象与本体、个别与一般的隔绝，从而达到圆融无碍的境界。克文《法界三观》其三曰：“事事无碍，如意自在。手把猪头，口诵净戒。趁出淫坊，未还酒债。十字街头，解开布袋。”将事事无碍境表达得淋漓尽致，表达了现象的当体就是本体的体悟。

　　仁炟法师佛历二五五六年正月初三（公元2012年元月25日）作于博山正觉寺之《禅与茶》曰：“ 禅家与茶坊，两姓莫分张。禅借茶道显，茶倚禅生香。山高抬眼望，路漫迈步量。雄狮隔山吼，潜龙越宫墙。欲尝甘露味，禅予卖茶郎。”仁炟法师在此讲述了禅僧与卖茶郎“禅借茶道显，茶倚禅生香”的故事。说的是过去有一位禅僧，经常下山到城中的茶铺去买茶，长此以往，便与卖茶郎成为了朋友。每次禅僧前来买茶，卖茶郎总会冲泡一壶好茶，招待禅僧。禅僧便借品茶时机，为其讲述禅茶佛理以开示卖茶郎。如此以来，不仅使卖茶郎大受教益，茶铺中的茶客们也纷纷聚拢前来听讲，茶铺的生意也由此愈加兴旺。事实上，自释迦牟尼佛创建佛教以来，佛教与商人的关系就密不可分。印度巨富长老对佛教的捐赠布施，为佛教的弘扬、发展，提供了很好的物质条件。佛教在通过丝绸之路向我国传播途中，通常也是僧侣与商队结伴而行的。商队为僧侣提供物质帮助，僧侣为商人抚慰心灵，互惠互利，相得益彰。

　　仁炟法师佛历二五五六年二月十七（公元2012年3月9日）作于博山正觉寺之《禅茶一味 法性一如》中曰：“茅舍茶园晚风徐，紫露横江野鸭栖。云乘白鹤虚空远，雾锁兰桥水流疾。举杯对月邀仙子，酬酢星天话禅机。一念不生实理地，百舸竞发万波激。”在这首禅诗中，仁炟法师除了描写夜静人阑、邀月话禅的美好环境与意境之外，我认为他重点强调的主要是“一念不生实理地”。所谓“一念不生”，是说心性清净虚寂，不起任何心念。此即佛之境界。澄观《华严经疏》卷二曰：“顿教者，但一念不生，即名为佛。”《古尊宿语录》卷一《马祖大师》：“一念妄想，即是三界生死根本，但除一念，即除生死根本，即得法王无上珍宝。”寒山《君不见三界之中纷扰扰》亦曰：“君不见三界之中纷扰扰，只为无明不了绝。一念不生心澄然，无去无来不生灭。”事实上，人若一念生，则会引起连锁反应形成万念生，即所谓“一念生万念，念念不歇。”因此，只有努力做到心如止水，一念不生，才能度脱烦恼。

　　他在佛历二五五六年正月初一（公元2012年元月23日）作于博山正觉寺之《禅茶曲》中曰：“ 才饮香茗上莲山，七尺茅蓬住半间。余房礼待尘外客，嘱教群萌做圣贤。弃却惺惺蝴蝶梦，游戏蔚蔚正觉天。谁笑丐僧贫如洗，钵盛日月踏歌还。”我认为，仁炟法师此处的“七尺茅蓬住半间”，不仅借用了郑板桥“一间茅屋在深山，白云半间僧半间。白云有时行雨去，回头却羡老僧闲”的意境，而且还在其中按照《金刚经》所说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”强调要“弃却惺惺蝴蝶梦，游戏蔚蔚正觉天。”

　　显然，仁炟法师在以上这三首诗中所欲阐发的，都是想说明“一性圆通一切性，一法遍含一切法”，以及禅茶一味，法性一如这个道理。其实，禅者之意不在茶，心茶即禅茶。也就是说，禅者本应无分别，其所饮之茶，皆为清净无染之“心茶”。真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗。黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行走，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也。世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。禅者之茶，但可用心品，不可以相求。

　　毫无疑问，佛教修行的目的之一，就是要人们消除无明，灭除妄想、执着、分别。“吃茶去！”本身是不容思量的。就是要人们放下分别、担忧、妄想，铲除一切疑惑，放下一切尘劳，单纯真实地活在当下。也就是说，歇息一切妄想、分别，以本然、绝待的心自足地活在当下，就是活在净土，彼岸就在自己脚下。从这个意义上说，心净之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花，火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。与空相应，与真相冥。与外相通，与内相融。与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游，此乃饮茶之上上境也。

　　《五灯会元》卷18《智通法界观》云：“物我元无异，森罗镜像同。明明超主伴，了了彻真空。一体含多法，交参帝网中。重重无尽处，动静悉圆通。”意思是说，滚滚红尘万象森罗的大千世界中，有情与无情、个体与族类、高峻与深幽、光明与黑暗，都是同时具足相应的缘起法，纵横交错，珠珠相含，影影相摄。它们在光华溢目的毗卢遮那佛照耀之下，显现出一真法界的庄严绚丽。宇宙万象，互为缘起，又各住自位，呈显出千奇百状的生命样态，自在自为地嬗演着大化的迁变纷纭、起灭不缀、看朱成碧。在这重重无尽的法界中，情与非情，飞潜动植，静云止水，鸢飞鱼跃，都彰显着圆通法门。圆融之境超越了一切对立。在世俗之眼中对峙、矛盾的意象，在禅诗中形成了不可凑泊的禅定直觉意象。诚如《善慧录》卷3所谓：“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。”这些意象在世俗之眼中之所以矛盾、对峙，是由于经过了逻辑二分法的筛子的过滤。而经由了二分法筛子过滤的逻辑经验，已不是纯粹的经验。

　　例如，众所周知的“心静自然凉”，其典故便来自唐代著名诗人白居易。一年夏天，他于天气酷热之时去拜访当时得道高僧恒寂禅师。却见禅师虽然在密闭如蒸笼的禅房内安静地坐着，却并未像常人那样汗如雨下。白居易很受震动，便作《苦热题恒寂师禅室》诗曰：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房；非是禅房无热到，为人心静身即凉。”其实，并非恒寂禅师感受不到这种热恼，而是“只缘心静自然凉”，心静了，自然就凉快了。所谓“心静”，其实就是“凉”和“热”这种二元对立的状态不存在了，因此便没有什么热或者不热。一有二元对立，他的感受马上不同了。二元对立是什么呢？就是我们的分别。从心理学的角度看，当一个人心里宁静的时，其多巴胺分泌也会趋于平缓，如此以来，兴奋也处于正常状态，即使外界再怎么风云变幻，也自会岿然不动。净慧长老在说禅时曾经举过一个例子：“挂单的和尚来了，把他送到一间房里去，住在那里挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天人家告诉他，这个房间昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他听到这话以后就不敢再住那间房了，他觉得有鬼。鬼在哪里呢？鬼在心里，就是分别。”

　　当我们看见一座桥而称它为桥时，以为这个认识是最后的，但是事实上只有当它被概念化之后，这个认识才有可能。在禅的立场上看，真正的“桥”存在于“桥”的概念之前。当概念干预现量后，桥只有依赖于非桥才得以成为桥。圆融体验存在于概念化作用之前，要充分体其三昧，就必须跃出逻辑的囚室。般若智观将矛盾、对峙的世俗意象，转化为圆融、和谐的直觉意象。这是超越了一切对立、消解了一切焦虑、脱落了一切粘着的澄明之境。它是一段论的直觉方法，如果用二元相对的眼光来看待，则如蚊子叮铁牛，永远也不可能透过。所谓“蚊子叮铁牛”，是形容无处下手，无缝可钻。其典故出自《祖堂集》卷十六《沩山和尚》：“问：‘百丈大人相如何？’师云：‘巍巍堂堂，炜炜煌煌，声前非声，色后非色，蚊子上铁牛，无你下嘴处。’”

        “禅修茶道”，修身养性好方法：集禅修、茶道、音乐、养生为一体，将泡茶的十二道工序，变成十二种修行。有供养、感恩、包容、分享、结缘，品茶品心、禅茶一味。
　　“禅修茶道”，营造都市慢生活：一个平方米，一棵绿植，一朵花，一套禅修茶席，一段养生禅乐，三十分钟的茶道与禅修。红尘一隅，身心放松......高雅茶室、清净禅堂，在都市家庭温馨呈现。
　　欢迎关注禅修茶道微信公众平台：cxcd-1